Una nota sobre Potestad

La obra de Pavlovsky Potestad muestra la impotencia de la potestad paterna impuesta por los milicos. Antes de ver Potestad no me había avivado de esto.

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En una sola plaza en una tarde sola pudimos ver cómo funciona la imagen contemporánea para el sujeto contemporáneo y no sólo la imagen judía para los judíos contemporáneos.

Decimos que en la sociedad contemporánea todo es imagen.[1] ¿Qué es una imagen? Una imagen es un elemento que circula sin articulación discursiva con otros elementos. Y es por esto que la imagen puede ser un texto o cualquier otro “contenido”, como les dicen ahora, y no sólo las imágenes en sentido estricto.

Me avivé de esto paseando por el autodenominado Rosh Hashaná Urbano que realizó la organización Yok en Plaza Armenia el domingo pasado. Allí, bajo el eslogan “judaísmo a tu manera”, uno podía consumir merchandising judío (remeras, tazas, comida, libros, etcétera); podía ver fotos y pinturas; podía ver y oír música judía o de grupos judíos; podía escuchar charlas de humoristas judíos y también de un rabino.

El evento estaba  organizado como un paseo a través de doce estaciones llamadas Celebración, Responsabilidad, Vida, etcétera. Cada estación contaba con un cartel con el número y el nombre de la estación, y un breve texto que desarrollaba la idea que pretendidamente contenía el nombre. Una que se llamaba Creación, por ejemplo; tenía un texto que invocaba un mandato de la creación y de la sensibilidad: búsqueda de lo bello, lo justo, lo poético, etcétera. Y había una mesa con materiales para realizar actividades plásticas (decorar manzanitas de cartón o telgopor y escribir en ellas algún buen deseo de año nuevo).

No recuerdo si la parte más ferial del evento tenía algún nombre o cartel, pero estaban todos los puestos con todo el merchandising que acabo de mencionar, así como un puesto de helados Frigor y diferentes buzones de Correo Argentino (una de las empresas auspiciantes del evento que brindaba la posibilidad de enviar postales de salutación por el año nuevo judío a cualquier parte del mundo gratuitamente). Estas postales las proveían los organizadores y se notaba que tenían un fuerte trabajo de diseño, de creativos pensando cómo graficar con originalidad los motivos de año nuevo judeoargentinos. Así, por ejemplo, en una de estas postales había un gaucho tomando mate en un shofar con una leyenda que decía “mate amargo, año dulce.” O una remera roja con la cara del Che Guevara y una leyenda que decía “moishevique” (mezcla de Moisés y Bolchevique) u otra que decía “orgullo goy”, u otra que decía “plagas delivery, 3000 años de experiencia, sábados off”.

No se trataba de representar articuladamente a todos, sino de que cada uno adoptara la imagen que más le complacía en lo que a gustos judeoargentinos se refiere. También uno podía comprar libros. Los había de comics judíos y los había más intelectualosos pero también de divulgación como el de Bernardo Sorj Judaísmo para todos.

“Judaísmo para todos” que bien podría parecer el lema general de Yok, no es lo mismo que “judaísmo para un todo.” Se trata no de un espacio que se convierte en lugar porque todos nos homogeneicemos, sino de una dispersión de elementos identificatorios singulares. Éste es el sentido práctico del eslogan de yok: judaísmo a tu manera. Es lo que se oye habitualmente, cada vez más, en cualquier charla coloquial sobre qué es judaísmo. Hay tantos judaísmos como judíos. Esta dispersión de judaísmos, esta dispersión de identificaciones es la que quiere promover Yok al esparcir motivos. Yok es rigurosamente un espacio de esparcimiento. “Judaísmo para todos”: el judaísmo nos esparce y se esparce; da para todo.

A medida que continuaba mi paseo iba viendo los diferentes textos de las diferentes estaciones, me hubiera gustado escuchar las charlas de los humoristas y el rabino, pero no pude. De todas maneras, me pregunté cuál es la relación entre estos textos (incluiría las charlas como textos) y todo el merchandising y todas las actividades propuestas en este evento. El primer reflejo es decir que lo que se dice en los textos representa lo que se hace, y acto seguido decir que hay un desacople entre representaciones y prácticas, entre lo que se dice de lo que se hace y lo que se hace. Me parece más activo, sin embargo, no suponer que los textos se postulan como representación de lo que se hace, sino como algunas de las tantas imágenes de sí mismo que el consumidor judío puede adoptar. Uno más de los tantos motivos identificatorios que Yok -pero deberíamos hablar del mundo imaginal de hoy en general- esparce por ahí. Verlo así es no sólo más activo, sino más fiel a los hechos, dado que los textos no se postulaban a sí mismos como representando lo que de hecho pasaba allí, ni lo que pasaba allí en el evento pretendía ser consecuente con lo expresado en los textos, ni cada una de las cosas que pasaba se sometía a ninguna exigencia de estar coherentemente articulada con otras. Por decir una desarticulación cualquiera, que no es necesariamente contradicción, la advocación de la búsqueda de justicia tan tradicionalmente judía no le hacía mella al emplazamiento del evento en un barrio tan copetudo como Palermo o al emplazamiento ferial donde de lo que se trata es de consumir, comprar.

En breve, Yok ofrece motivos aislados, desarticulados, fragmentos de identificación a recombinar a gusto del consumidor para judíos sin comunidad. Esto es, judíos aislados, solitarios.

En una sola plaza pudimos ver cómo funciona la imagen contemporánea para el sujeto contemporáneo y no sólo la imagen judía para los judíos contemporáneos.

Una parte fundamental de la operación imaginalizadora de lo judío (digo: la que lo torna imagen, o imaginería) consiste en fragmentarlo, en celularizarlo. Desarticular sus elementos para que cada uno sea tomable aisladamente a gusto del consumidor y combinados con otros, también a gusto del consumidor, para que cada judío haga judaísmo a su manera, para que cada uno haga su propio cóctel. Por ejemplo, si uno tuviera que tomar el ídish en bloque probablemente uno no lo aprendería, pero si puede comprar una tacita que dice “Bobe te quiero” el ingrediente ídish entra al cóctel, y así con el ingrediente hebreo, el ingrediente Rosh Hashaná mismo, o el que sea, incluidas las palabras lindas, éticas y líricas que estaban en las estaciones.

Como nos enseña Franco Berardi en Generación Post Alfa, la celularización es condición de la introducibilidad en la red. Por ejemplo, para que una escena entre en internet debe convertirse en bytes; para que algo entre en el “sistema” educativo debe fragmentarse como “contenido” o “capacitación”; para que un trabajador entre en un empleo debe poder ser contratado no como persona sino por unidades de tiempo;[2] etc. Así la red, a diferencia de la pirámide, permite la recombinación según la estrategia que sea -de consumo, de ganancia, de identidad. Es decir, la red -modelo del relacionamiento social fluido- permite una recombinación ad hoc, mientras que la pirámide -modelo del relacionamiento social sólido- sólo admite la asunción doctrinaria, orgánica, de bloques más o menos completos, más o menos homogéneos, más o menos puros, claros y distintos de judaísmo, de nacionalidad o de lo que sea.

En otras palabras, la celularización y su circulación reticular permiten que tomar el judaísmo no conlleve tomar un discurso, no acarree integrar sus dispositivos, sino que invite a escoger sus imágenes, es decir sus elementos aislados, desarticulados. Esta desarticulación y esa invitación constituyen la mismísima operación de imaginalización. Si el judaísmo, o la argentinidad o el zen o lo que sea, no se imaginaliza, permanece como discurso y sólo como discurso puede ser adoptado. Si, en cambio, se imaginaliza, muta en producto circulable[3] y como tal puede invitar seductoramente a ser consumido: como tal puede publicitarse.

Cuando hay red, no hay canon discursivo. Y tampoco hay una institución. Institución y canon son dispositivos piramidales, y las pirámides requieren disciplina, requieren prácticas disciplinadas: No admitirían, por ejemplo, que tu celebración de año nuevo judío se limite a pasear por una feria de merchandising judío y que a la vez no celebrés el día del perdón y que ni siquiera te reunás a cenar en la noche de año nuevo. La red, la feria, la celularización de los motivos judíos, su publicitación, la imaginalización de lo judío sí lo admite. Y no sólo lo admite, sino que lo estimula, lo facilita, lo potencia.

“El capital quiere tener absoluta libertad de moverse por cada lugar del mundo para encontrar el fragmento de tiempo humano en disposición de ser explotado por el salario más miserable. A tal fin, pone enmov una búsqueda continua, puntual, fragmentaria, fractalizada, celularizada. Va a la búsqueda del fragmento de trabajo que pueda ser explotado al costo más bajo, lo captura, lo usa y lo tira. El tiempo de trabajo es fractalizado, es decir, reducido a fragmentos mínimos recomponibles, y la fractalización vuelve posible, para el capital, una constante búsqueda de las condiciones de mínimo salario. La persona del trabajador es jurídicamente libre, pero su tiempo es esclavo.  Su tiempo no le pertenece, porque está a disposición del ciberespacio productivo recombinante. Esclavismo celular.” (Franco Berardi, Generación post-alfa. Patologías e imaginarios en el semiocapitalismo, Tinta Limón, Buenos Aires, 2007, pp. 91-2.)

[3] Sobre el carácter clave de la circulabilidad en la fluidez, ver Pablo Hupert, “¿Política judía?”, en Sambatión n° 3, en prensa. Disponible en www.pablohupert.com.ar.

La fuente no es de lo más serio, profundo o prestigioso para citar, pero describe bien lo que venimos señalando[1] de la necesidad de pensar la superestructura en la fluidez. ¿Superestructura no estatal? (more…)

La  publicidad de Mantecol del invierno de 2009 permitió ver bastante lo que significa una cultura polifónica, esto es una cultura que no es una cultura. En el afiche callejero aparecía Andy Kusnetzoff -tal vez con la autoridad que le da haber dirigido un programa sobre el típico “argento” durante algunos años[1]- sosteniendo el slogan de Mantecol: “Por un Mantecol golosina nacional”. Cuando la cultura era nacional, cuando era sólida, se establecieron los símbolos patrios: la bandera, la escarapela, la flor nacional. Más o menos popularmente se estableció que el fútbol, el truco, el asado eran deporte, juego y comida nacionales también. Pero, fuera desde el Ministerio de Educación o desde los usos y costumbres, no había una polifonía, no era cualquier voz la que podía llegar a establecer qué era nacional y qué no. O siquiera qué debía serlo y qué no.

Digo, no podía venir cualquier empresa de marketing o de golosinas a decir “también necesitamos una golosina nacional y esa golosina nacional debe ser tal o cual, por ejemplo la que vendemos nosotros”. Hoy sí se puede. (more…)

Hasta aquí, cuando hablábamos de fluidez, poníamos el acento en la característica, digámoslo así, derruidora, desconfiguradora, de las relaciones sociales inherente al capital financiero. Pero quedaba boyando una objeción: parecía que las relaciones sociales en tiempos fluidos eran solo las que iban quedando de tiempos sólidos, más o menos fragmentadas, más o menos inestables. Si bien a veces decíamos que el capital financiero arma y desarma relaciones según necesidad y que esto se veía claramente en la flexibilización laboral, en el trabajo precarizado, en el trabajador autónomo, etc., faltaba (y falta) pensar la capacidad del capital financiero o semiocapitalismo de crear relaciones sociales. (more…)

Para pintarnos la dispersión:

“Hay un concepto de Kevin Johansen que es muy bueno, que dice que él es un “degenerado”: no tiene género. La ortodoxia no se me da bien. No me parece mal que alguien se dedique a hacer una sola cosa. No me parece mal que alguien se dedique a hacer una sola cosa. Me encanta el flamenco en estado puro, el folklore en estado puro, pero yo no lo puedo hacer.” (Drexler www.saladeespera.es/portal/pda/2671-entrevista-exclusiva-a-jorge-drexler.html) Esto es un sujeto de la dispersión: nada en estado puro, todo intervenido. (Barcelona y el martillazo a La Piedad: “hice una intervención de la obra”). Lo mismo, en los festejos del Bicentenario (intervención de la 9 de julio intervenida por la reapertura del Colón intervenida por el Chaqueño P., etc.) Lo mismo al chatear, etc. En sintonía, Daniel Arano es taxativo: «La verdad es que los nuevos artistas no se acotan a un solo género. Los escuchás y decís “son buenos músicos”, claro que con una fuerte raigambre, pero no decís “son tangueros, rockeros, jazzeros”». (www.acciondigital.com.ar/01-06-09/informe.html).

La desgeneración estética interviene los géneros. Pero esta es intervenida a su vez: “Germán Andrés completa con esta idea: «El que escucha creo que necesita mayores categorizaciones, necesita hacer una lectura de algunas guías que tienen que ver con los géneros ya instalados. Pero todas esas categorías se impusieron por dictamen del mercado. (http://www.acciondigital.com.ar/01-06-09/informe.html). O sea: estética de la dispersión » estética de la intervención intervenida o de la interferencia interferida. Luego, si la estética es un régimen de sensibilidad, la estética de la dispersión es un régimen de la recombinación.

La estética de la dispersión es proliferante y creativa (”hay una explosión creativa” se dice aquí y allá[1]). Es dispersante porque es producción de singulares producida por singulares.

“«Nosotros no ponemos el disco en ningún lado. Decimos “no a la etiqueta”. Por ahí es un arma de doble filo, pero no nos ha ido tan mal, se trata de comunicar de manera simple. Ponerle un nombre al género es complicado», sostiene Andrés, del Club del Disco, que comercializa discos vía Internet. «Por ejemplo la música electrónica tiene miles de subgéneros que no tienen ningún sentido. Es absurdo, sólo porque es más rápido o lento es otro género o subgénero, eso es caprichoso. En el Club trabajamos desde un lugar elemental: catalogar la música desde lo que propone. Nos basamos en escuchar el disco, escribir así la reseña y dividimos en canción o instrumental. Eso te da una pauta de a qué estás accediendo», comenta, cuando se le pregunta por la escasa catalogación que utilizan.”

Todo es singular. Nada hay general -todo es sui géneris.

Así, hay dos dispersiones. Por un lado, la que va resultando de la fluidificación-fragmentación de lo sólido. Por otro, la producción de ‘obras’ irreductibles a un género o puntos sociales irreductibles a lo general. La estética de la dispersión es también dinámica de los singulares.

En un programa periodístico, un cómico radial que simulaba ser un tachero porteño, a la vez que se vanagloriaba de la concurrencia a los festejos bicentenarios de la 9 de julio, se quejaba de que no se pudiera circular por el Centro. El conductor del programa, riéndose, le subrayó la contradicción entre su ‘patriotismo’ y su queja. “No hay que perder la capacidad de indignación”, explicó el personaje.

Ahora parece que asombro e indignación son capacidades que no debemos perder, sobre todo para ser lectores, oyentes y teleespectadores de noticias. Asombrarse e indignarse son dos formas de no pensar. Podrían, es cierto, gatillar pensamiento, invitar a habitar tal o cual situación, pero, insertos en la dinámica mediática, promueven la incapacidad de elaborar lo que pasa y darle significado; promueven, como los traumas, la necesidad de “sentirlos” una y otra vez, evitando que se conviertan elementos de un relato coherente, gatillando consumo de más noticias asombrosas e indignantes.

La novísima ontología pide cancha.

Por ejemplo, al entrar a la Casa Rosada para la cena del Bicentenario, no recuerdo qué invitado se tropezó. Unos días después, la primera dama chilena se tropezó al bajar de un avión. Esos tropezones, nada relevantes por cierto, fueron transmitidos quichicientas mil veces por las pantallas de tv e internet. Podrían haber sido menos que olvido, pero fueron noticia -y luego olvidados. Lo mismo vale para las peleas entre vedettes de la tv y para las vedettes mismas: son nada; si llegan a ser es gracias a su multiplicación mediática. Y lo mismo podríamos decir de la tv misma.

Parece que el mundo de la imagen nos obliga a pensar una novísima ontología.

En esta obra de teatro se pasa de la Argentina como crisol de razas a la Argentina como espuma de locro. De una Argentina concebida como fusión de los pueblos inmigrantes a la Argentina experimentada como fermentación de los ingredientes del locro. El personaje los enumera: orejas de chancho, huesitos, chorizo colorado, chorizo blanco, porotos, maíz… y especifica: el zapallo es fundamental: es lo que genera espuma. Y todo eso lo experimenta como ataque al hígado (o lucha, explosiva lucha, del hígado contra los demás órganos).
La aurora de la bandera, ese sol del 25 que asomaba, son desplazados por la espuma de locro que fermenta y hace arder.
La Argentina es un gran locro y la experiencia de Argentina es un combate visceral por digerirlo.

Dirección: Ricardo Holcer

Autor: Marcelo D'Andrea

Protagonista: Marcelo D'Andrea

Sala: El camarín de las musas

pablohupert@yahoo.com.ar