1. Una pregunta recurrente es \u201ccu\u00e1l es la situaci\u00f3n del juda\u00edsmo en la Argentina\u201d. Voy a responder con otra pregunta: \u00bfse puede preguntar por \u201cel juda\u00edsmo\u201d en \u201cla Argentina\u201d? Claro, pero depende. Si esa pregunta es pregunta por la relaci\u00f3n entre dos culturas, no. En nuestra \u00e9poca multicultural, no hay culturas en el sentido de cosmovisiones sistem\u00e1ticas u org\u00e1nicas.<\/p>\n
Hay otra pregunta recurrente: \u201c\u00bfc\u00f3mo entender el fen\u00f3meno Lubavitch?\u201d [1]<\/a>. La organizaci\u00f3n Jabad Lubavitch no es una remanencia org\u00e1nica o sistem\u00e1tica que sobrevive a los fen\u00f3menos de licuaci\u00f3n general de lo social, sino que es en s\u00ed mismo un fen\u00f3meno bien contempor\u00e1neo, bien l\u00edquido. Respondo a esta pregunta, entonces, remitiendo a la primera. No soy especialista en la ortodoxia jud\u00eda argentina. Pero s\u00e9 que ella ocurre sumergida en ciertas condiciones hist\u00f3ricas. Por lo tanto, caractericemos las condiciones contempor\u00e1neas.<\/p>\n 2. Asistimos al fin de la cultura como cosmovisi\u00f3n o como sistema. Es lo que venimos palpando a lo largo de este libro. Eso hace que cueste mucho hablar de el<\/em> juda\u00edsmo y la<\/em> Argentina.<\/p>\n Y podemos seguir: cuesta mucho hablar de el<\/em> boliviano, el<\/em> gallego, etc., pero no solo por la vieja dificultad para hacer generalizaciones v\u00e1lidas, sino por la m\u00e1s contempor\u00e1nea dificultad para hablar de la<\/em> cultura. Uno puede decir que siempre fueron entelequias, pero hab\u00eda cierta ficci\u00f3n operante de que exist\u00eda una<\/em> cultura, de que exist\u00eda una<\/em> Argentina (hab\u00eda cierta ficci\u00f3n as\u00ed, de que las entidades eran, como dir\u00eda Badiou, unos, y as\u00ed se representaban a s\u00ed mismas, como totalidades org\u00e1nicas). As\u00ed, cuando por ejemplo uno se pregunta por lo judeo-argentino, ya uno no se est\u00e1 preguntando por la relaci\u00f3n entre dos entidades. En este sentido, preguntar por lo judeoargentino no admite como respuestas ni la idea de \u201cencuentro entre culturas\u201d ni la de \u201cinterpenetraci\u00f3n\u201d ni la de \u201cfusi\u00f3n\u201d ni la de \u201cconvivencia\u201d.<\/p>\n Todo trabajo sobre la pregunta debe partir de asumir que el capitalismo contempor\u00e1neo generaliz\u00f3 la recombinaci\u00f3n. Encontr\u00e9 el concepto de capital recombinante en Franco Berardi que dice que en la sociedad actual lo \u00fanico unificado es el proceso de producci\u00f3n (ah\u00ed hay una linealidad, una totalidad y una sistematicidad) pero, para conseguir que el producto llegue a producirse hay celularizaci\u00f3n, fragmentaci\u00f3n de lo que sea para su recombinaci\u00f3n. Para hacer, por ejemplo, un restaurante \u00e9tnico en Buenos Aires, tengo que sacar de contexto un rasgo cultural jud\u00edo o un rasgo cultural japon\u00e9s que se va a conectar, digamos, con mamposter\u00eda argentina, computadoras taiwanesas, mano de obra paraguaya, argentina, japonesa o jud\u00eda, m\u00fasica ambiental estadounidense, algunos alimentos argentinos y otros chilenos, etc. y el restaurante va a ser producto de recombinaciones, de elementos sueltos de culturas. Estas culturas ya no son cosmovisiones: son canteras de donde sacar piedritas para armar lo que convenga (no importa si entendemos conveniencia en un sentido lucrativo, est\u00e9tico, electoral u otro, pero s\u00ed importa que entendamos que la recombinaci\u00f3n no queda supeditada a un sentido tradicional \u00e9tnico ni a una apuesta \u00e9tica sino que este, si lo hay, se subordina a los vaivenes de la conveniencia: se subordina a un flujo). Cada producto es hoy algo as\u00ed como un mosaico compuesto de guijarros heterog\u00e9neos. Del mismo modo, las culturas ya no son crisoles sino may\u00f3licas.<\/p>\n Esta postal de Yok, que se repart\u00eda en el Rosh Hashan\u00e1 Urbano<\/em> organizado por Yok en 2009, practica esto tal cual. All\u00ed vemos un gaucho jud\u00edo, y encontramos un shofar haciendo de mate; no encontramos un shofar por un lado y un mate por otro: no ves dos sistemas culturales o dos cosmovisiones sino una puesta en contacto de elementos de ambas. Tampoco hay una tercera cosmovisi\u00f3n resultado de una fusi\u00f3n, un sincretismo, una convivencia (la que la literatura, hacia 1910, plasm\u00f3 como \u201cgaucho jud\u00edo\u201d). En la misma direcci\u00f3n, \u201ca\u00f1o dulce\u201d es lo que se desea en el A\u00f1o Nuevo jud\u00edo; se conecta con \u201cmate amargo\u201d sin articularse, sin forjar un sentido. En el reverso, la postal de Yok tiene logos de auspiciantes del evento: \u201cINADI\u201d, que, digamos, tendr\u00eda alguna relaci\u00f3n a priori<\/em>, pero tambi\u00e9n tiene \u201cMercado Central de Buenos Aires\u201d, \u201cCorreo Argentino\u201d, \u201cGobierno de la Ciudad de Buenos Aires\u201d; se trata de conexiones puntuales y provisorias en funci\u00f3n de conveniencias puntuales y provisorias.<\/p>\n Uno tiene la impresi\u00f3n de que proyectos como Yok o Hillel u otros tienen equipos de marketing, con dise\u00f1adores gr\u00e1ficos y \u201ccreativos\u201d de todo tipo integrados al equipo organizador. Cosas ocurrentes como la postal del shofar-mate hay much\u00edsimas. Las remeras de Yok son gracios\u00edsimas. Indudablemente, hay gente pensando en la imagen del producto, hay gente dise\u00f1ando \u201cmerchandising\u201d jud\u00edo. Digo, la identidad jud\u00eda se convierte no en una cantidad de elementos producidos por una tradici\u00f3n, sino en una cantidad de elementos y est\u00e9ticas m\u00e1s o menos \u201cretro\u201d que se combinan y recombinan y asumen, para su producci\u00f3n, distribuci\u00f3n y consumo, una l\u00f3gica mercantil, imaginal, medi\u00e1tica u otra \u2013pero no una institucional. No cosmovisi\u00f3n, entonces, sino dise\u00f1o y redise\u00f1o caleidosc\u00f3pico de poliedros de c\u00e9lulas culturales proliferantes, sometidos a su vez a nuevos dise\u00f1os.<\/p>\n A veces se habla de una \u2018desguetizaci\u00f3n\u2019 de la poblaci\u00f3n que se califica como jud\u00eda. Sin duda que no hay guetos jud\u00edos en el sentido m\u00e1s medieval (como entidades culturales donde se articulaban poblaci\u00f3n, religi\u00f3n, tradici\u00f3n, idioma jud\u00edos y segregaci\u00f3n de los jud\u00edos) ni tampoco en el sentido m\u00e1s nacional argentino de \u201cgueto abierto\u201d (expresi\u00f3n que se emplea para hablar por ejemplo de algunos barrios como Villa Crespo).<\/p>\n M\u00e1s que de desguetizaci\u00f3n, hay que hablar de recombinaci\u00f3n cultural\u00a0 \u2013porque por lo dem\u00e1s tambi\u00e9n hay guetizaciones en la cultura contempor\u00e1nea: pod\u00e9s ver guetos de negros en Estados Unidos, guetos peruanos en Buenos Aires, o barrios de inmigrantes en Europa, adem\u00e1s de campos de refugiados y country-clubs. Intento llamar la atenci\u00f3n sobre esta posibilidad, que es un invento de nuestra \u00e9poca multicultural, de que cualquier elemento de cualquier cultura, persona o pa\u00eds se puede tomar suelto (incluso en esos guetos contempor\u00e1neos, que son entonces bien diferentes a los medievales y los modernos). Como si la idea focaultiana de las teor\u00edas como cajas de herramientas (\u2018tomo lo que me sirve y lo que no, no\u2019 y lo empleo de la manera que resulte m\u00e1s conveniente) fuera la idea que rige al capitalismo contempor\u00e1neo en lo econ\u00f3mico, en lo social, en lo cultural.[2]<\/a> El capitalismo contempor\u00e1neo toma elementos de lo social, de lo cultural, de lo econ\u00f3mico, de la naturaleza, libera esos elementos, los \u2018asistematiza\u2019 para as\u00ed recombinarlos. Los desarticula para reconectarlos; los desvincula para contactarlos.<\/p>\n M\u00e1s que de desguetizaci\u00f3n, entonces, hay que hablar de sujetos y elementos culturales en disponibilidad. No estamos hablando del debilitamiento de un encierro f\u00edsico, social o cultural de un grupo o de sus individuos, sino del debilitamiento de los lazos estructurales entre los elementos de un cosmovisi\u00f3n cultural, se trate de una jud\u00eda u otra. Como la cocina molecular, la cultura recombinante no trabaja a nivel molar sino a nivel celular.<\/p>\n 3. Entonces retorna la pregunta por el \u201creagrupamiento\u201d y hasta por la \u201ccontraofensiva\u201d ortodoxos. Entonces insisto con la idea de recombinaci\u00f3n como condici\u00f3n b\u00e1sica de las circunstancias por donde deambulamos los contempor\u00e1neos. La recombinaci\u00f3n no es una opci\u00f3n sino el modo general en que se nos ofrecen las opciones, el modo general como dise\u00f1amos nuestros poliedros de opciones. Dami\u00e1n Setton cuenta de un integrante de Lubavitch que le dijo \u201cyo soy mi propio rabino\u201d. El fen\u00f3meno Lubavitch se da y est\u00e1 sumergido en las mismas condiciones que el fen\u00f3meno Yok.<\/p>\n 4. As\u00ed que caracterizo sumariamente estas condiciones. Por el lado econ\u00f3mico, el capitalismo contempor\u00e1neo es el de la crisis, m\u00e1s que c\u00edclica, entre recurrente y permanente, el del mercado radical (el que se extiende a los \u00e1mbitos no econ\u00f3micos de la vida social), el del trabajo celular y los elementos en disponibilidad sometidos a la reconfiguraci\u00f3n permanente. Si Marx y Engels ya hablaban de que las crisis son inherentes al capitalismo y ocurren m\u00e1s o menos cada siete a\u00f1os, hoy estamos hablando de que por ah\u00ed ocurren cada dos o tres a\u00f1os. Pero, cada vez que ocurren, son cataclismos, y \u00ad\u2013diferencia crucial con la \u00e9poca de Marx\u2013 en las calmas entre las crisis la incertidumbre no se borra, queda al acecho como guardi\u00e1n en el centeno. La incertidumbre es el modo de ser del capitalismo, el modo de estar-ah\u00ed, la incertidumbre es el modo de ser de la cultura contempor\u00e1nea. En estas condiciones, \u00bfqu\u00e9 seguridad subjetiva puede tener uno cuando no sabe qu\u00e9 es lo que va a permanecer de la vida de uno? La seguridad es algo que se tiene cuando hay permanencia de las cosas b\u00e1sicas. Pero, si no sab\u00e9s si va a permanecer tu trabajo, no podr\u00e1s tener certidumbre (tal vez seguir\u00e1s siendo, digamos, periodista; pero no sab\u00e9s si vas a seguir en el medio gr\u00e1fico donde trabaj\u00e1s hoy, si vas a tener que reconvertirte a periodista digital o periodista free lance<\/em>; tampoco descartamos que en uno u otro momento debamos cambiar de oficio, o incluso reconfigurarlo completamente: hay periodistas que ganan m\u00e1s con la publicidad que hacen circular entre sus seguidores de Twitter que con su puesto formal). Una tal LK public\u00f3 en Facebook: \u201cC\u00f3mo (cuesta) estar firme, agarrada de la tierra, cuando tantos (vientos) te empujan.\u201d El sujeto contempor\u00e1neo no sabe d\u00f3nde va a estar ma\u00f1ana, ni en lo que respecta a su club, a su laburo, ni en lo que respecta a su pa\u00eds.[3]<\/a> En otras palabras, las condiciones contempor\u00e1neas, tanto econ\u00f3micas como culturales son una especie de centrifugador cultural que, con ese n\u00facleo de crisis permanente, va fragmentando y tirando c\u00e9lulas para todos lados.[4]<\/a><\/p>\n 5. Es en estas condiciones que los alguienes debemos llegar a ser alguien y los proyectos llegar a ser proyectos: en breve, incertidumbre permanente y reconfiguraci\u00f3n permanente. Centrifugaci\u00f3n de sistemas y recombinaci\u00f3n de elementos.[5]<\/a><\/p>\n En este mundo en que no hay un sentido de la vida que se pueda encontrar en la pol\u00edtica o en la religi\u00f3n o en la literatura o en tradiciones a\u00f1osas y coherentes, sino en puchitos de sentido. Una publicidad del shopping Abasto dec\u00eda: \u201cDoscientas cincuenta marcas quieren entrar en tu vida\u201d. Con doscientos cincuenta fragmentos de sentido, no sabemos m\u00e1s qui\u00e9nes somos. O sea, cuando decimos \u201cincertidumbre\u201d, no estamos hablando de cualquier cosa. Estamos hablando de algo que es una angustia vital. Frente a eso, hay estudios que muestran que cuanto m\u00e1s angustiado est\u00e1s, m\u00e1s bajoneado est\u00e1s, m\u00e1s consum\u00eds e incluso est\u00e1s dispuesto a pagar m\u00e1s por el mismo producto (y lo mismo cuando est\u00e1s man\u00edaco, que es otro estado que nuestra cultura estimula). Eso para m\u00ed es un condicionamiento cultural en el que se vende que consumir da placer, que es una realizaci\u00f3n del aut\u00e9ntico yo, de tus gustos m\u00e1s \u00edntimos y cosas por el estilo. Eso s\u00ed: te la pas\u00e1s pasando de secta a secta, de producto a producto o de marca a marca para conseguir tu yo m\u00e1s \u00edntimo. O de look<\/em> a look<\/em>. Ciertamente, los grandes sistemas morales y filos\u00f3ficos tal vez todav\u00eda est\u00e1n ah\u00ed. Pero se usan fragmentariamente, se toman sus elementos sueltos y se los recombina seg\u00fan lo que parece la necesidad del momento del consumidor. Tanto el oferente como el consumidor hacen un uso instrumental, sea de tu juda\u00edsmo, sea de tu car\u00e1cter de padre o de tano o de feligr\u00e9s de la religi\u00f3n que sea.<\/p>\n Dig\u00e1moslo desde otro \u00e1ngulo. La identidad deja de ser un supuesto subjetivo y deviene instrumento subjetivo. \u00a0Se entienda la identidad cultural (jud\u00eda u otra) como tradici\u00f3n, como continente, como estructura de codificaci\u00f3n y decodificaci\u00f3n del mundo, como organizadora de la percepci\u00f3n y la sociabilidad, o como pr\u00e1ctica social de producci\u00f3n de mundo, sentido y sujeto, se la entienda como b\u00e1sicamente est\u00e1tica o en devenir, la identidad ya no se puede concebir as\u00ed. En condiciones de centrifugaci\u00f3n objetiva, incertidumbre subjetiva y de accesibilidad de los recursos de recombinaci\u00f3n, la identidad puede usarse como instrumento (perd\u00f3n por la redundancia: lo que debemos advertir es que la identidad puede usarse) y redise\u00f1arse seg\u00fan estrategias m\u00e1s o menos antojadizas\u00a0 o autom\u00e1ticas, m\u00e1s o menos aut\u00f3nomas o heter\u00f3nomas. El antrop\u00f3logo Daniel Bargman, me dio el siguiente ejemplo: \u201cHace varias d\u00e9cadas, se dec\u00eda que los charr\u00faas hab\u00edan dejado de existir en Uruguay, pero hace un tiempito, cuando circul\u00f3 la idea de que los descendientes de los charr\u00faas pod\u00edan reclamar las tierras que los conquistadores usurparon, empezaron a aparecer charr\u00faas.\u201d Por otro lado, dicen que hoy un poncho wichi vendido en Mil\u00e1n cuesta unos cuatro mil euros. O de repente te hac\u00e9s polaco para conseguir la ciudadan\u00eda europea; tambi\u00e9n de repente te hac\u00e9s jud\u00edo para ir a Israel \u2013con la crisis de 2002 se vio claramente. O te interesan tus ra\u00edces jud\u00edas para conseguir el viaje de BRIA. La subordinaci\u00f3n de la identificaci\u00f3n a las pr\u00e1cticas de c\u00e1lculo de costo-beneficio est\u00e1 clar\u00edsima. Y est\u00e1 clar\u00edsimo que la identidad ya no es una condici\u00f3n de nacimiento que te marca para toda la vida, o que te determina para toda la vida, algo que engloba y signa tu vida en general. Hoy la identidad es algo (\u00bfun capital simb\u00f3lico?) que usamos puntualmente seg\u00fan la oportunidad y el costo de oportunidad.[6]<\/a> El punto es que la identidad se torna relevante en funci\u00f3n de t\u00e1cticas de aprovechamiento de condiciones pasajeras y que su forma se torna \u201cpersonalizable\u201d en funci\u00f3n de esas oportunidades. Si en condiciones s\u00f3lidas o estatal-nacionales el sentido se apoderaba se apoderaba de los funcionamientos culturales, hoy, en condiciones fluidas o mercantiles, es el c\u00e1lculo el que lo hace. Pero la ganancia que se obtiene no es necesariamente econ\u00f3mica sino m\u00e1s generalmente de reducci\u00f3n de incertidumbre.<\/p>\n Abreviando. Las condiciones en que los alguienes deben llegar ser alguien se resumen en incertidumbre, y \u00a0se afrontan con consumo. Las condiciones en que los proyectos deben llegar a ser proyectos se resumen en centrifugaci\u00f3n y se afrontan con instrumentalizaci\u00f3n\/c\u00e1lculo y recombinaci\u00f3n (en este punto, no debemos olvidar que ser alguien tambi\u00e9n es un proyecto, y uno recombinante). Pero con estas condiciones y estas respuestas para afrontarlas en continuo funcionamiento, las respuestas espont\u00e1neas se convierten ellas mismas en condiciones de base, en punto de partida para ser proyecto o ser alguien, con lo cual se refuerzan la centrifugaci\u00f3n, la recombinaci\u00f3n y la incertidumbre a la que est\u00e1n sometidos organizaciones y sujetos, sean jewcies<\/em> u ortodoxos. En el mundo de hoy ser coherente es considerado inaut\u00e9ntico, e incluso una c\u00e1rcel. Entonces la libertad contempor\u00e1nea consiste en recombinar. S\u00ed, yo voy y escucho al rabino en el D\u00eda del Perd\u00f3n, pero vengo de comer sushi<\/em>. De ah\u00ed puedo irme a comer una costillitas de cerdo a la riojana en una parrilla de La Boca\u2026 No me caso con nadie. Al otro d\u00eda, me bajo un disco de m\u00fasica celta, voy a un recital de rock chab\u00f3n y al s\u00e1bado siguiente estoy en la cancha alentando a Chacarita\u2026 esto vale tanto si uno quiere ser jud\u00edo como si quiere ser argentino o peronista o lo que sea\u2026 La recombinaci\u00f3n no es una opci\u00f3n en nuestros d\u00edas sino, dig\u00e1moslo as\u00ed, el modo espont\u00e1neo de organizaci\u00f3n de los emprendimientos pol\u00edticos, econ\u00f3micos, est\u00e9ticos, identitarios, inform\u00e1ticos, etc. Es un automatismo que se autoimpone.<\/p>\n 6. Podr\u00edamos esquematizar diciendo que Yok proact\u00faa con tendencias mercantilizantes (recombina y calma con consumo), mientras que Jabad Lubavitch react\u00faa sobre tendencias a la incerteza (recombina y calma con respuesta-dogma). Bauman en Vida liquida<\/em> dice: \u201cLos grandes ordenadores vitales de otros tiempos siguen ah\u00ed. Nada m\u00e1s que ninguno tiene la fuerza suficiente para ser el<\/em> ordenador vital.\u201d La apuesta de estas movidas, se trate de Jabad o el fundamentalismo isl\u00e1mico, es darle fuerza ordenadora a esos grandes ordenadores vitales subjetivos que ten\u00edamos en la modernidad \u2013o antes.<\/p>\n Esta reacci\u00f3n dogm\u00e1tica, para ser eficaz, debe proceder asumiendo las condiciones contempor\u00e1neas que no puede evitar. Con fines de mostrar que las condiciones hist\u00f3ricas condicionan a todos los que estamos en el mundo, terminemos esta nota con una digresi\u00f3n sobre Lubavitch, o sobre indicios que conozco. Por un lado, se\u00f1alo su heterodoxia organizativa; dicen que internamente se organiza de modo verticalista, una tradici\u00f3n propia del catolicismo y extra\u00f1a al juda\u00edsmo diasp\u00f3rico; un juda\u00edsmo dogm\u00e1tico y verticalista es un invento contempor\u00e1neo.. Al mismo tiempo, se\u00f1alo la incertidumbre atravesando a sus miembros; Dami\u00e1n Setton[7]<\/a> cuenta el testimonio de una chica que va a esos cursos de Tor\u00e1 de Jabad Lubavitch en los que Jabad les paga a los j\u00f3venes para que los cursen. Y dice, aproximadamente, \u201cyo no me caso con nadie. Hoy estoy ac\u00e1, y por ah\u00ed ma\u00f1ana estoy con los sionistas socialistas.\u201d Y Dami\u00e1n esto lo conceptualiza como incertidumbre, con lo cual hay que relativizar mucho la idea de que logran dar solidez, de que logran convertirse en el marco s\u00f3lido de la vida de todos los que pasan por ah\u00ed. Otra de sus pr\u00e1cticas epocales son las colonias de verano para ni\u00f1os, en las que se puede inscribir gratuitamente cualquier ni\u00f1o de familia que ellos consideren jud\u00eda (seg\u00fan el criterio biologicista por l\u00ednea materna); los padres que, en \u00e9poca de receso escolar, necesitan, cuando van al trabajo, dejar a sus hijos al cuidado de alguien, pueden hacerlo gratuitamente en una de esas colonias y luego se vuelven a conectar o no con Lubavitch. O sea que Jabad mismo busca adeptos poniendo sus elementos en disponibilidad, al servicio de la recombinaci\u00f3n que cada alguien debe hacer para ser alguien. Esa colonia lubavitch, m\u00e1s que disponer una identidad que adoptar de modo vitalicio, ofrece una oportunidad que aprovechar de modo ocasional.[8]<\/a><\/p>\n [1]<\/a> Entre las investigaciones previas que realiz\u00f3 para su libro (Los Lubavitch en la Argentina<\/em>, Sudamericana, Bs.As., 2010), Alejandro Soifer consider\u00f3 conveniente entrevistarme. De esa extensa entrevista, extraigo lo que me parecen las ideas centrales que emergieron gracias a la conversaci\u00f3n.<\/p>\n [2]<\/a> Y en lo electoral tambi\u00e9n: ya no existen los partidos pol\u00edticamente coherentes, no existen las ideolog\u00edas, existen los c\u00famulos de opiniones y las alianzas que no suman fuerzas ideol\u00f3gicamente convergentes sino que recombinan candidatos electoralmente convenientes. Un c\u00famulo de opiniones, por su parte, tampoco es sistem\u00e1tico, sino un mero amontonamiento que no conforma ideolog\u00eda.<\/p>\n [3]<\/a> Por ejemplo, en \u201cJ\u00f3venes fuera del judi\u00f3metro\u201d, uno de los entrevistados dice \u201cMis abuelos vinieron hace setenta a\u00f1os a la Argentina y probablemente yo no me muera en Buenos Aires\u201d. En el mismo sentido, el historiador Leonardo Senkman estudia en sus trabajos un personaje del mundo laboral de hoy que podr\u00edamos llamar \u2018el trasnacional\u2019, que migra constantemente seg\u00fan las oportunidades laborales (comunicaci\u00f3n personal).<\/p>\n [4]<\/a> La imagen del centrifugador cultural es de Alejandro Soifer.<\/p>\n [5]<\/a> Estos elementos pueden provenir de la fragmentaci\u00f3n de sistemas anta\u00f1o org\u00e1nicos (o institucionales) o de elementos producidos hoy al modo de la astituci\u00f3n (ver El bienestar en la cultura<\/em>, cap. 5).<\/p>\n [6]<\/a> Esto no significa que el prosumidor se comporte como un empresario al estilo neocl\u00e1sico plenamente consciente de sus inversiones y el retorno de \u00e9stas; tambi\u00e9n entran a tallar aqu\u00ed las estrategias de seducci\u00f3n y las de poder\u00a0 propias y ajenas, la insatisfacci\u00f3n y la satisfacci\u00f3n. Estudios recientes muestran la influencia la inducci\u00f3n social, el ahorro de trabajo investigativo, la evitaci\u00f3n de la elecci\u00f3n, etc. (ver por ejemplo, Thompson, D., \u201cThe Irrational Consumer\u2026\u201d<\/a>, The Atlantic<\/em>, 16\/1\/13). Queda para otro lugar.<\/p>\n [7]<\/a> En Nuevas voces para una nueva tribu<\/em>, Buenos Aires, Mil\u00e1, 2009. Ver tambi\u00e9n Revitalizaci\u00f3n de la ortodoxia jud\u00eda y experiencias identitarias. Jabad Lubavitch en la Argentina<\/em>, Editorial Academica Espa\u00f1ola, 2011.<\/p>\n [8]<\/a> Por supuesto, habr\u00e1 un juego de capturas mutuas, de ofertas tentadoras por parte del oferente para que el \u201caprovechador\u201d vuelva a aprovechar los servicios de la organizaci\u00f3n y quede satisfecho con ellas, as\u00ed como demandas que el consumidor esperar\u00e1 satisfacer con cualquiera de las oportunidades que el mercado ofrezca. Y puede haber, en ese juego de capturas, una permanencia o al menos recurrencia del mismo individuo a la misma organizaci\u00f3n. Pero ya estamos ante un tipo distinto relaci\u00f3n, que en marketing se suele llamar fidelizaci\u00f3n del cliente: ya no es una relaci\u00f3n s\u00f3lida, un v\u00ednculo trabado institucional e ideol\u00f3gicamente.<\/p>\n En este sentido, no s\u00f3lo un dise\u00f1ador de un producto de Nike se basa en encuestas, sino tambi\u00e9n un candidato electoral. Me consta Yok mismo hace encuestas y focus groups<\/em>, y, aunque no me consta de Lubavitch, es indudable que recurre a recursos bien contempor\u00e1neos de marketing. En todos los casos, la l\u00f3gica es ir adapt\u00e1ndose a las preferencias del consumidor. Hoy, acompa\u00f1ar al consumidor es una forma de fidelizarlo. Por eso es muy com\u00fan que una marca de cualquier producto diga cosas como: \u201cCambiamos todo el tiempo, para estar siempre con vos\u201d, o \u201cSiempre junto a vos, siempre algo nuevo.\u201d<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" En el mundo de hoy ser coherente es considerado inaut\u00e9ntico, e incluso una c\u00e1rcel. Entonces la libertad contempor\u00e1nea consiste en recombinar. S\u00ed, yo voy y escucho al rabino en el D\u00eda del Perd\u00f3n, pero vengo de comer sushi. De ah\u00ed puedo irme a comer una costillitas de cerdo a la riojana en una parrilla de La Boca\u2026 No me caso con nadie. Al otro d\u00eda, me bajo un disco de m\u00fasica celta, voy a un recital de rock chab\u00f3n y al s\u00e1bado siguiente estoy en la cancha alentando a Chacarita\u2026 esto vale tanto si uno quiere ser jud\u00edo como si quiere ser argentino o peronista o lo que sea\u2026 <\/p>\nContinua leyendo \"Cultura fluida: la cultura recombinante\"<\/span>
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