{"id":2677,"date":"2015-07-08T20:00:53","date_gmt":"2015-07-08T23:00:53","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pablohupert.com.ar\/?p=2677"},"modified":"2019-05-22T17:26:27","modified_gmt":"2019-05-22T20:26:27","slug":"lo-imaginal-y-la-expresion-entre-la-conexion-y-el-encuentro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/lo-imaginal-y-la-expresion-entre-la-conexion-y-el-encuentro\/","title":{"rendered":"Lo imaginal y la expresi\u00f3n: entre la conexi\u00f3n y el encuentro"},"content":{"rendered":"

Pablo Hupert<\/span>1<\/sup><\/a><\/p>\n

Planteo<\/span><\/h3>\n

Se acepta que los signos construyen mundo. No hay mayor debate sobre eso. La cuesti\u00f3n es que la forma de funcionar de los signos, su modo de producir mundo y subjetividad, ha cambiado; si durante el siglo XX se hablaba m\u00e1s bien de lenguaje, de ideolog\u00eda, y despu\u00e9s, con <\/span>Foucault, se hablaba del discurso y su orden, creemos que hoy hay que hablar de im\u00e1genes, de algo as\u00ed como un flujo de obviedad (L\u00f3pez Petit, 2009) o un flujo imaginal<\/span>2<\/sup><\/a> (Hupert, 2010). Esta cuesti\u00f3n es pol\u00edtica, y entramos en ella con una estrategia que se puede, con Brea (2010), plantear as\u00ed:<\/span><\/p>\n

\u201cNos movemos en un escenario efectivo de reconocimiento de que el valor \u2013simb\u00f3lico, antropol\u00f3gico\u2013 de las im\u00e1genes es proporcional<\/span><\/span> a su potencia de impulsar la constituci\u00f3n de las formaciones de sujecci\u00f3n<\/em> [privativa]. Para [este escenario],<\/span> nos importa fundamentalmente promover el asentamiento de una econom\u00eda de abundancia desplegada en el contexto de otra [econom\u00eda] <\/span>de experiencia<\/span><\/i> \u2013<\/span>tratar las im\u00e1genes no como objetos fungibles sino como dispositivos sociales potenciadores de la f\u00e1brica colegiada de lo p\u00fablico.\u201d3<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Proponemos desarrollar esta estrategia <\/span>diferenciando procedimientos semi\u00f3ticos de \u201cproducci\u00f3n de sujeci\u00f3n\u201d y de \u201cproducci\u00f3n de experiencia\u201d. Como, en rigor, las formaciones subjetivas de sujeci\u00f3n tambi\u00e9n viven (vivimos) experiencias, diremos que buscamos diferenciar procedimientos semi\u00f3ticos que forman subjetividades privativas y los que forman subjetivaciones del com\u00fan o cualesquiera,4<\/sup><\/a> los que dan poder a la experiencia privada (o mercantiles) y los que potencian la f\u00e1brica colegiada de lo p\u00fablico.5<\/sup><\/a> Dicho con t\u00e9rminos que se aclarar\u00e1n a lo largo del trabajo: deseamos diferenciar el procedimiento que piensa lo impensable del que imaginaliza lo impensable. Aqu\u00e9l lo introduce en la f\u00e1brica colegiada; este, en la red del semiocapital,6<\/sup><\/a> la f\u00e1brica privativa.<\/p>\n

\u201cUn reciente estudio de Samsung\u00a0viene a poner de manifiesto que cada 60 segundos se comparten en Espa\u00f1a 3.969 fotos de las que se toman, lo que hace 5,7 millones de fotos al d\u00eda, 743 millones al mes y la friolera de 8.916 millones al a\u00f1o. Y esto es\u2026 solo es la punta del iceberg. El estudio no se atreve a aventurar datos, pero el n\u00famero global de fotos que se toman y no llegan jam\u00e1s a ser transmitidas, impresas, proyectadas\u2026 puede llegar a una cantidad astron\u00f3mica. Pi\u00e9nsese en los feisbuqueros<\/i> discretos que \u201csolo\u201d suben a la red diez o doce del centenar de fotos que hicieron de la \u00faltima fiesta de cumplea\u00f1os\u2026\u201d (L\u00f3pez, Manuel; 2013). <\/span><\/p>\n

Se acepta que estos guarismos crecen geom\u00e9tricamente. De modo tal que, si quisi\u00e9ramos tomar las im\u00e1genes como discurso, nos topar\u00edamos con el siguiente inconveniente: como ha mostrado Foucault, los discursos observan cierto orden, para sostener el cual hay gran diversidad de procedimientos, pero es inevitable el de \u201crestricci\u00f3n de los sujetos que hablan\u201d:<\/span>7<\/sup><\/a><\/p>\n

\u201cAl saber monopolizado y secreto de la tiran\u00eda oriental, Europa opondr\u00eda la comunicaci\u00f3n universal del conocimiento, el intercambio indefinido y libre de los discursos. Ahora bien, este tema, naturalmente, no resiste un examen. El intercambio y la comunicaci\u00f3n son figuras positivas que <\/span><\/span>juegan en el interior de sistemas complejos de restricci\u00f3n<\/span><\/i>; y, sin duda, no sabr\u00edan funcionar independientemente de \u00e9stos. La forma m\u00e1s superficial y m\u00e1s visible de estos sistemas de restricci\u00f3n la constituye lo que se puede reagrupar bajo el nombre de ritual; el ritual define la cualificaci\u00f3n que deben poseer los individuos que hablan (y que, en el juego de un dialogo, de la interrogaci\u00f3n, de la recitaci\u00f3n, deben ocupar tal posici\u00f3n y formular tal tipo de enunciados); define los gestos, los comportamientos, las circunstancias, y todo el conjunto de signos que deben acompa\u00f1ar el discurso; fija finalmente la eficacia supuesta o impuesta de las palabras, su efecto sobre aquellos a los cuales se dirigen, los l\u00edmites de su valor coactivo. Los discursos religiosos, judiciales, terap\u00e9uticos, y en una cierta parte tambi\u00e9n pol\u00edticos, no son apenas disociables de esa puesta en escena de un ritual que determina a la vez para los sujetos que hablan las propiedades singulares y los papeles convencionales\u201d (1992, pp. 33-4; subrayado nuestro).<\/span><\/span><\/p>\n

En lugar de restricci\u00f3n, hoy encontramos proliferaci\u00f3n de emisores. En 2008 hab\u00eda en EUA 51 millones de lectores de diarios y 52 millones de blogs (Jarvis 2009).<\/span>8<\/sup><\/a> Tambi\u00e9n otros conceptos cr\u00edticos se topar\u00e1n con dificultades; por ejemplo, el procedimiento se\u00f1alado en 1970 por Althusser (1997) para la ideolog\u00eda, el de instituir un Sujeto con may\u00fascula como emisor privilegiado y representante interpelante de los sujetos con min\u00fascula. <\/span>No parecen sobrevivir estos mecanismos de restricci\u00f3n \u2013no al menos en tanto limitaci\u00f3n por autorizaci\u00f3n de la cantidad y calidad de los emisores, temas, emisiones, incluso las oportunidades.9<\/sup><\/a> Una pregunta que entonces se nos plantea es c\u00f3mo \u201cla f\u00e1brica colegiada de lo p\u00fablico\u201d no gana m\u00e1s potencia, qu\u00e9 din\u00e1micas aseguran que, aunque una y otra vez funcione, una y otra vez se nos escabulla, una y otra vez las formaciones subjetivas sean de sujeci\u00f3n y no se piensen a s\u00ed mismas (no nos pensemos) como co-operarios de esa f\u00e1brica. No parece ser por velamiento o tergiversaci\u00f3n ideol\u00f3gicas ni por coacciones institucionales:<\/p>\n

\u201cSi hablamos de una inmanencia normativa, es porque en esas [nuevas formas expresivas de los v\u00ednculos entre personas] las normas de acci\u00f3n se producen como devenir de nuevos sentidos y nuevas sensibilidades y ya no como representaci\u00f3n trascendente que constri\u00f1e a trav\u00e9s de mandatos de tipo institucional.\u201d (Dipaola, 2011)<\/span><\/p>\n

Entonces tampoco ocurre por delegaci\u00f3n representativa, pues, en tiempos de subjetividad consumidora (Lewkowicz, 2004; Hupert, 2011 y 2012), el consumo se convierte en \u201cpr\u00e1ctica significante de autorrepresentaci\u00f3n\u201d (Jaramillo y Aringoli, 2007; tambi\u00e9n Dipaola, 2011 y Hupert, 2009).<\/p>\n

Debemos, entonces, pensar esa \u201cnormatividad inmanente\u201d. \u00bfPodemos pensar una dominaci\u00f3n \u2018ligera\u2019, que no pase por un monopolio u oligopolio de la emisi\u00f3n, una censura m\u00e1s o menos expl\u00edcita de los contenidos, una regulaci\u00f3n de las ocasiones los gestos y las locaciones?, \u00bfque funcione inmanente y no trascendentemente? \u00bfY si, para hacerlo, debemos distinguir funcionamientos, formas de relacionar los signos, procedimientos de performaci\u00f3n, de seteo y filtro tem\u00e1tico, en suma, dispositivos imaginales distintos a los representacionales o ideol\u00f3gicos o discursivos?<\/p>\n

Lo hacemos pregunt\u00e1ndonos por la imaginalizaci\u00f3n como dispositivo de conexi\u00f3n y performaci\u00f3n semi\u00f3tico. No porque est\u00e9 apartado de los otros sino justamente porque funciona entre<\/i> y con los otros (Hupert, 2010; Dipaola, 2011).<\/p>\n

Iremos a lo \u201cformal\u201d para dar con lo inmanente de las im\u00e1genes, con su eficacia \u2013entrecomillamos \u201cformal\u201d pues no se trata de formas en sentido estrecho sino de su proceder inmanente en la actividad de semiotizar lo real. Sus procedimientos conforman dispositivos de \u201cimaginalizaci\u00f3n\u201d de lo real como semiosis \u201cmercantil\u201d o \u201cprivativa\u201d u \u201cobvia\u201d y \u201cdiscontinua\u201d. \u00bfPodemos pensar una semiosis que no nos separe de nuestra potencia semi\u00f3tica?<\/span><\/p>\n

Hablamos de fluidez, con Ignacio Lewkowicz (2001), para pensar una sociedad en que el Estado-naci\u00f3n deja de ser supuesto de organizaci\u00f3n de lo social y lo subjetivo. En Pensar sin Estado<\/i> (2004), Lewkowicz defin\u00eda la fluidez, o lo social en condiciones mercantiles globalizadas, como la aleatoriedad de la conexi\u00f3n entre dos puntos o elementos sociales. Proponemos definir (provisoriamente, como punto de partida heur\u00edstico que se redefinir\u00e1 vis a vis<\/i> la investigaci\u00f3n) la imaginalizaci\u00f3n como la aleatoriedad de la conexi\u00f3n entre dos elementos semi\u00f3ticos.<\/p>\n

Reg\u00edmenes semi\u00f3ticos.<\/h3>\n

\"CuadrosHay diferentes reg\u00edmenes semi\u00f3ticos, como ya ense\u00f1aron Deleuze y Guattari e insisti\u00f3, a su manera, Lazzarato (2007). Semiotizar es determinar lo indeterminado empleando signos, pero sobre todo es una pr\u00e1ctica.10<\/sup><\/a> Lo abordaremos por las relaciones, pues las relaciones determinan los elementos (aunque nunca lo hacen del todo, y en condiciones fluidas lo hacen menos definitivamente). Diferenciaremos esquem\u00e1ticamente el r\u00e9gimen representativo y el imaginal, asociando el primero a la solidez, la modernidad, el capitalismo industrial y el Estado-naci\u00f3n, y el segundo a la fluidez actual, el capitalismo recombinante y al Estado posnacional (Hupert, 2012). Esbozaremos solo algunos rasgos de cada r\u00e9gimen.<\/p>\n

1.<\/strong> En tanto modo s\u00f3lido de semiotizar lo social, la representaci\u00f3n, al integrar configuraciones de poder y subjetividad, se compon\u00eda como ideolog\u00eda o como discurso.11<\/sup><\/a> Esas composiciones eran sistem\u00e1ticas, y Martin Heidegger (1996) apuntaba alrededor de 1950 que \u00aball\u00ed donde el mundo se convierte en imagen, el sistema se hace con el dominio\u00bb. Hablaba, por supuesto, de la imagen moderna, representacional. En nuestros tiempos, la imagen integra otros dispositivos y deviene imaginal; el desaf\u00edo es pensar dispositivos semi\u00f3ticos que no proceden sistem\u00e1ticamente. Para organizarse como sistema, la representaci\u00f3n tiene como unidad m\u00ednima el argumento, y no, como la imaginalizaci\u00f3n, la opini\u00f3n o el comentario; en el campo de las im\u00e1genes, la representaci\u00f3n se configura como \u201cimagen-materia\u201d o como \u201cfilm\u201d (Brea, 2010), pero lo importante es que las relaciones entre los t\u00e9rminos es disciplinada u ordenada. \u201cPara que un discurso sea verdadero debe obedecer las reglas de la disciplina.\u00a0La disciplina es un principio de control de la producci\u00f3n discursiva. Tiene una funci\u00f3n coactiva y restrictiva\u201d (Foucault, 1992). \u201cEl poder habla de<\/i> la sexualidad y a<\/i> la sexualidad; no es marca o s\u00edmbolo, es objeto y blanco\u2026 El poder la dibuja la suscita y utiliza como el sentido proliferante que siempre hay que mantener bajo control para que no escape; es un efecto con valor de sentido<\/i>\u201d (Foucault, 1998, p. 179, subrayados en el original). El objeto, eso que en un dominio disciplinar detenta, por obra del dispositivo, el sentido de las pr\u00e1cticas que all\u00ed se despliegan, es lo que induce la sujeci\u00f3n de estas mismas pr\u00e1cticas (cfr. Hupert, 1999).<\/p>\n

Ahora bien, este disciplinamiento de las pr\u00e1cticas semi\u00f3ticas configura tambi\u00e9n su propio principio de realidad. Aqu\u00ed es verdad lo que se adecua a lo presentado, tanto para la epistemolog\u00eda como para la cr\u00edtica de la ideolog\u00eda:<\/p>\n

\u201cEsta objetivaci\u00f3n de lo ente tiene lugar en una re-presentaci\u00f3n cuya meta es colocar a todo lo ente ante s\u00ed de tal modo que el hombre que calcula pueda estar seguro de lo ente. La ciencia se convierte en investigaci\u00f3n \u00fanica y exclusivamente cuando la verdad se ha transformado en certeza de la representaci\u00f3n\u2026 Lo ente se determina por vez primera como objetividad de la representaci\u00f3n y la verdad como certeza de la misma en la metaf\u00edsica de Descartes\u201d (Heidegger, 1996).<\/span><\/p>\n

\u201cLa ideolog\u00eda representa la relaci\u00f3n imaginaria de los individuos con sus condiciones reales de existencia. Aun admitiendo que no correspondan a la realidad, y por lo tanto que constituyan una ilusi\u00f3n, se admite que aluden a la realidad, y que basta con \u201cinterpretarlas\u201d para encontrar en su representaci\u00f3n imaginaria del mundo la realidad misma de ese mundo (ideolog\u00eda = ilusi\u00f3n\/alusi\u00f3n)\u201d (Althusser, 1970).<\/span><\/p>\n

En <\/span>El orden del discurso<\/i><\/span>, Foucault se\u00f1ala que la proliferaci\u00f3n de los discursos genera miedos que intentan conjurarse mediante diferentes procedimientos de restricci\u00f3n. En <\/span>Pensar sin Estado<\/i><\/span>, Lewkowicz postula la conciencia de la conciencia como la clave del ordenamiento del discurrir y estabilizaci\u00f3n de una subjetividad s\u00f3lida:<\/span><\/p>\n

En condiciones s\u00f3lidas o representacionales, \u201ccada pensamiento, cada volici\u00f3n, cada acci\u00f3n, est\u00e1n acompa\u00f1ados por un pensamiento que enuncia que su sujeto es la conciencia. La m\u00e1quina conciencia de pensar se estabiliza disponiendo un pensamiento que enuncia que el sujeto es la conciencia acompa\u00f1ando cada uno de los otros pensamientos. Detr\u00e1s de cada acci\u00f3n, volici\u00f3n, pensamiento, fantas\u00eda, conjetura, intuici\u00f3n o impulso resuena un pensamiento: yo, la conciencia, soy su sujeto. La conciencia se aparta del fluir disponi\u00e9ndose como sujeto de todos los pensamientos que fluyen: es posible que todo fluya en la conciencia, pero la conciencia -ese enunciado que la hace sujeto de todos los predicados- no fluye\u2026<\/span><\/p>\n

Este pensamiento que configura la soberan\u00eda de la conciencia, la nombra como sujeto en todo momento.\u201d (2004, 238-9)<\/span><\/p>\n

Centralizado como el Estado-naci\u00f3n, el sujeto moderno depende de representar su conciencia para configurarse establemente. En este mundo s\u00f3lido, totalizado, consciente de su conciencia y disciplinado, la subjetividad se produce como un individuo indiviso y disciplinado institucionalmente (en \u201cdispositivos de encierro\u201d, en \u201caparatos de Estado\u201d) por dispositivos pr\u00e1cticos que moldean los cuerpos (Foucault, 1989).12<\/sup><\/a><\/p>\n

\u201cDiremos pues, considerando s\u00f3lo un sujeto (un individuo), que la existencia de las ideas de su creencia es material, en tanto esas ideas son actos materiales insertos en pr\u00e1cticas materiales, reguladas por rituales materiales definidos, a su vez, por el aparato ideol\u00f3gico material del que proceden las ideas de ese sujeto\u2026 Se ve as\u00ed que el sujeto act\u00faa en la medida en que es actuado por el siguiente sistema (enunciado en su orden de determinaci\u00f3n real): ideolog\u00eda existente en un aparato ideol\u00f3gico material que prescribe pr\u00e1cticas materiales reguladas por un ritual material, pr\u00e1cticas \u00e9stas que existen en los actos materiales de un sujeto que act\u00faa con toda conciencia seg\u00fan su creencia.\u201d (Althusser, 1970)<\/span><\/p>\n

\"Alberto

Alberto Garc\u00eda-Alix – Autorretrato Una peque\u00f1a historia de amor<\/strong><\/p><\/div>\n

Por supuesto, ideolog\u00eda althusseriana, discurso foucaulteano, imagen del mundo heideggeriana son muy diferentes en muchos sentidos que no tenemos espacio para desplegar. Nos importa destacar que los tres suponen pr\u00e1cticas semi\u00f3ticas representacionales que disciplinan lo semiotizado y las pr\u00e1cticas sociales, y que este disciplinamiento se da \u201cbajo techo\u201d, \u201centre paredes\u201d<\/span>13<\/sup><\/a> (en el caso de Heidegger, la empresa cient\u00edfica se da \u201cen institutos\u201d) y que tanto los dispositivos de disciplina foucaulteanos como los althusserianos aparatos ideol\u00f3gicos de estado como la empresa cient\u00edfica de que habla Heidegger aseguran sus ordenamientos vinculando representativamente objeto y discurso disciplinar (Foucault),<\/span>14<\/sup><\/a> representaciones y condiciones materiales (Althusser), el sujeto moderno y lo ente (Heidegger).<\/span><\/p>\n

2.<\/strong> Ahora bien, semejante orden(amiento) no se constata en nuestros tiempos, los del capitalismo financierizado y globalizado. Pero tambi\u00e9n multiplicado:<\/span><\/p>\n

\u201cDe la realidad se puede hablar de dos maneras. De un modo reducido, y estamos frente al espacio-tiempo global. De un modo proliferante, y estamos ante la multirrealidad. Espacio-tiempo global y multirrealidad son la plasmaci\u00f3n de la utop\u00eda del capital y, en definitiva, el resultado de su victoria\u202615<\/sup><\/a> La multirrealidad\u2026 prolifera en m\u00faltiples planos\u2026<\/span><\/p>\n

\u201cLa contenci\u00f3n del conflicto [se obtiene] mediante su desdoblamiento en una funci\u00f3n de orden (en el plano n) y en una funci\u00f3n de desorden o entrop\u00eda (en el plano n+1). Gracias a este desdoblamiento se (re)produce eficazmente el orden. La copertenencia capital\/poder gestiona, en definitiva, el conflicto al aumentar los planos de la realidad.\u201d (L\u00f3pez Petit, 2009a). <\/span><\/p>\n

Subjetivamente, podr\u00eda haber una proliferaci\u00f3n semejante: \u201ccada experiencia genera una subjetividad que no se acumula. Los distintos pensamientos no se configuran como conciencia. Si queremos insistir en este camino, la probabilidad de enloquecer varias veces por d\u00eda es demasiado elevada\u201d (Lewkowicz, 2004). \u00bfC\u00f3mo evitarla? Ignacio Lewkowicz cre\u00eda que con pensamiento com\u00fan, con \u201cla actividad configurante de nosotros\u201d en tanto f\u00e1brica colegiada de lo p\u00fablico excedi\u00e9ndose singularmente una y otra vez. En el cimbronazo de 2001-2, no se vislumbraba otro camino. Andado el tiempo, vimos que pod\u00eda haber una actividad configurante yoica-mercantil, \u201cel yo-marca\u201d, \u201cel yo-empresario de s\u00ed mismo\u201d, sometido a la actividad \u2018figurante\u2019 (pues desconoce constitutivamente el con- de toda configuraci\u00f3n) del semiocapital v\u00eda bienestar en la cultura (Hupert, 2009).<\/p>\n

La proliferaci\u00f3n subjetiva de la que advert\u00eda Lewkowicz en las postrimer\u00edas de una gran desconfiguraci\u00f3n social, que culmin\u00f3 en 2001-2, no se dio, sino que \u201cla proliferaci\u00f3n de la realidad implica una pluralizaci\u00f3n estabilizadora que se puede explicar como diversidad irreductible de mundos vitales y privatizaci\u00f3n de la experiencia\u201d (L\u00f3pez Petit, 2009).<\/p>\n

Aparecieron (o comenzamos a advertir) luego formas no representacionales de configuraci\u00f3n de lo social. \u00bfC\u00f3mo pensarlas? Sugerimos englobarlas como \u201csegunda fluidez\u201d (Hupert, 2011 y 2012); como \u201cgelificaci\u00f3n\u201d en vez de \u201cliquidez\u201d, propone L\u00f3pez Petit. En todo caso, se trata de pensar configuraciones din\u00e1micas, que no evitan el desorden por fijaci\u00f3n sino por movimiento<\/em>, que no absorben por totalizaci\u00f3n sino por conexi\u00f3n recombinante. Para hacerlo, necesitamos pensar los dispositivos de semiosis imaginal pues son los que permiten hoy configuraciones sociales, pol\u00edticas, subjetivas pos-representacionales. Por supuesto, ninguna de estas configuraciones se compone solamente de semiosis y cada una exhibe especificidades y diversificaciones. Sin embargo, creemos necesario pensar un r\u00e9gimen semi\u00f3tico que llamamos \u201cdin\u00e1mica imaginal\u201d o \u201cimaginalizaci\u00f3n\u201d16<\/sup><\/a> pues contribuye a pensar aquellas.<\/p>\n

3.<\/strong> La imaginalizaci\u00f3n tiene la agilidad suficiente para semiotizar un mundo en cambio constante e imprevisible.<\/p>\n

\u00abExiste una an\u00e9cdota muy graciosa en relaci\u00f3n con William Gibson, autor de <\/span><\/span>Neuromante <\/i><\/span><\/span>y creador de la palabra ciberespacio. \u00c9l dec\u00eda: \u201csi en el a\u00f1o 77 yo le hubiera dicho a mi editor \u2018tengo una idea fabulosa para una novela, tiene tres ejes: el primero es que hay unos terroristas isl\u00e1micos que desv\u00edan un avi\u00f3n y lo estrellan contra las torres gemelas, el segundo es que hay una enfermedad de transmisi\u00f3n sexual que ataca primero a los homosexuales y hace estragos en \u00c1frica, y el tercero es que hay un calentamiento global\u2026\u2019 ah\u00ed me hubiera parado en seco y me hubiera dicho \u2018mire, para una novela de ciencia ficci\u00f3n, uno de los ejes est\u00e1 bien, pero los tres juntos son inveros\u00edmiles\u201d.<\/span><\/span>Si cuando nosotros le\u00edmos <\/span><\/span>Neuromante<\/i><\/span><\/span>, a mediados de los \u201880, alguien nos hubiera dicho que en una ciudad como Rosario \u00edbamos a encontrar sitios reconocidos con el nombre de <\/span><\/span>Cybers <\/i><\/span><\/span>donde ir\u00eda la gente a navegar por la web, hubi\u00e9ramos actuado un poco como ese editor en cuesti\u00f3n. William Gibson dijo \u201cel futuro ya est\u00e1 aqu\u00ed, salvo que distribuido de una manera bastante rara\u201d\u00bb<\/span><\/span> (Cippolini, 2013).<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Dr\u00e1sticamente disminuida entonces la posibilidad de anticipar y, sobre todo, disminuido el tiempo disponible para reacomodar los sistemas de representaciones a las siempre renovadas novedades del mundo, la semiotizaci\u00f3n imaginal hace su entrada. Si su organizaci\u00f3n deja de ser sistem\u00e1tica, puede semiotizar \u2013casi17<\/sup><\/a>\u2013 cualquier novedad (o, dicho con otra terminolog\u00eda, absorber \u2013casi\u2013 cualquier alteridad), y si adem\u00e1s su forma pasa a ser reticular en vez de centralizada, el \u00fanico requisito para cada nuevo elemento semi\u00f3tico es que pueda conectarse con otros de esa red (no necesariamente con uno central, como era el Sujeto con may\u00fasculas de la ideolog\u00eda althusseriana o el objeto \u201csexualidad\u201d en el dispositivo de sexualidad foucalteano o el cartesiano sujeto moderno heideggeriano). Para lograr esta elasticidad, es necesario tambi\u00e9n que los t\u00e9rminos a conectar sean compatibles con los protocolos de la red y se celularicen: seg\u00fan el campo de que se trate, su unidad m\u00ednima es el pixel o el byte, la moneda, la opini\u00f3n o el dato, incluso el tweet<\/i>18<\/sup><\/a> y el clic.19<\/sup><\/a> El principio de realidad tambi\u00e9n se altera, pues la imagen solo necesita asegurar una conexi\u00f3n, y no una adecuaci\u00f3n, con eso a lo que semiotiza. Es un principio de realidad pragm\u00e1tico: si se introduce y circula por una red y en esa circulaci\u00f3n produce valor (un valor que puede ser econ\u00f3mico, pol\u00edtico, subjetivo, de goce u otro), ese principio resulta cumplido.20<\/sup><\/a><\/p>\n

As\u00ed, la subjetividad imaginal se produce dispers\u00e1ndose en \u201cdividuos\u201d (o individuos divisibles) modulados \u201ca cielo abierto\u201d (en \u201cdispositivos de control\u201d) (Deleuze, 1990). Esta \u201cdividuaci\u00f3n\u201d llega a la forma de celularizaci\u00f3n temporal.<\/p>\n

\u201cLa extensi\u00f3n del tiempo es minuciosamente celularizada: c\u00e9lulas de tiempo productivo pueden ser movilizadas en forma puntual, casual, fragmentaria, y la recombinaci\u00f3n de estos fragmentos es autom\u00e1ticamente realizada por la red. El tel\u00e9fono celular es el instrumento que vuelve posible el encuentro entre las exigencias del semiocapital y la movilizaci\u00f3n del trabajo vivo ciber-espacializado. El ringtone del celular llama al trabajador a reconectar su tiempo abstracto al flujo reticular.<\/span><\/p>\n

El capital quiere tener absoluta libertad de moverse por cada lugar del mundo para encontrar el fragmento de tiempo humano en disposici\u00f3n de ser explotado por el salario m\u00e1s miserable. A tal fin, pone en movimiento una b\u00fasqueda continua, puntual, fragmentaria, fractalizada, celularizada. Va a la b\u00fasqueda del fragmento de trabajo que pueda ser explotado al costo m\u00e1s bajo, lo captura, lo usa y lo tira. El tiempo de trabajo es fractalizado, es decir, reducido a fragmentos m\u00ednimos recomponibles, y la fractalizaci\u00f3n vuelve posible, para el capital, una constante b\u00fasqueda de las condiciones de m\u00ednimo salario.<\/i> La persona del trabajador es jur\u00eddicamente libre, pero su tiempo es esclavo. Su tiempo no les pertenece, porque est\u00e1 a disposici\u00f3n del ciberespacio productivo recombinante\u201d (Berardi, 2007, subrayado nuestro).<\/span><\/p>\n

La imaginalizaci\u00f3n permite que sujetos e instituciones intenten, como las empresas y las redes inform\u00e1ticas, ejercer esa misma recombinaci\u00f3n de \u201cfragmentos m\u00ednimos recomponibles\u201d en la semiotizaci\u00f3n de sus actividades y la construcci\u00f3n de sus existencias. Por supuesto, podr\u00e1n hacerlo diferencialmente seg\u00fan sus diferenciales de poderes de todo tipo (econ\u00f3mico, cultural, de hardware, etc.) y con especificidades condicionadas por la \u2018naturaleza\u2019 de cada campo, pero dif\u00edcilmente puedan construir sus existencias de forma socialmente reconocible o eficaz si no tienen poder conectivo. Hoy, existir es recombinar fragmentos semi\u00f3ticos descomponibles y conectables (im\u00e1genes imaginales).<\/p>\n

\"Capello

Capello – Retrato a Karina (mirando a Bacon), pastel tiza<\/strong><\/p><\/div>\n

Lo importante es que la introducci\u00f3n en la red del semiocapital no requiere de una homogeneizaci\u00f3n previa y lenta de lo introducido, como s\u00ed requer\u00edan los ciudadanos producidos e incluidos como partes en el orden estatal-nacional. As\u00ed, deja de ser necesaria una metaestructura como la que el Estado-naci\u00f3n garantizaba (Lewkowicz et al., 2001). Es necesaria una protocolizaci\u00f3n que permita traducci\u00f3n e introducci\u00f3n en una red o varias mas no una reducci\u00f3n a un todo com\u00fan que permita una participaci\u00f3n org\u00e1nica. As\u00ed se producen elementos-mundos sin fondo com\u00fan. Esto tiene efectos vast\u00edsimos en todo el tejido social y subjetivo; por ejemplo, en la vincularidad, \u201csi \u2018cada persona es un mundo\u2019 (como dice el eslogan de una conocida compa\u00f1\u00eda de telefon\u00eda celular), entonces los contactados no compartimos un mundo que integrar y donde relacionarnos sino que somos mundos que se conectan contingente y precariamente\u201d. As\u00ed, los encuentros con potencia de alteraci\u00f3n quedan abortados o neutralizados o atenuados, como contactos a recombinar en estrategias privativas o como inmunidad (ella misma una estrategia privativa); Hupert e Ingrassia (2014). Tenemos aqu\u00ed, pues, otra manera de decir \u201cmultirrealidad\u201d.<\/span><\/p>\n

4.<\/strong> Pero quisi\u00e9ramos atender nuevamente la pregunta por su \u201corden\u201d o su \u00bfunidad?, ese (este) que ya no es sistem\u00e1tico ni restrictivo.<\/span> \u00bfC\u00f3mo se funda o al menos unifica la multirrealidad?<\/p>\n

\u201cEl estallido de las ciencias no permite ya\u2026 ninguna unificaci\u00f3n te\u00f3rica: la unidad de la cibern\u00e9tica se manifiesta a partir de ahora pr\u00e1cticamente por el mundo que ella configura d\u00eda a d\u00eda.\u201d (Tiqqun, 2015)<\/span><\/p>\n

\u201cLa realidad es \u00fanica porque es sencillamente la organizaci\u00f3n capitalista del querer vivir, el funcionamiento del querer vivir en tanto que autoconservaci\u00f3n\u2026 La movilizaci\u00f3n global es la (re)producci\u00f3n de esta realidad capitalista, \u00fanica y estallada, que la obviedad cierra y protege. <\/span><\/p>\n

\u201cSi consigui\u00e9ramos apartar la obviedad no encontrar\u00edamos un n\u00facleo de verdad<\/i>. La multirrealidad no posee ning\u00fan secreto. La obviedad coincide con la realidad, y es su misma verdad. La obviedad afirma la tautolog\u00eda de la realidad. Esta inmediatez tiene una contrapartida inesperada: cuando se destruye la obviedad es la propia realidad la que se ve afectada.\u201d<\/span><\/p>\n

\u201cLa obviedad es el peso del mundo que nos cae encima cuando queremos cambiarlo.\u201d (L\u00f3pez Petit, 2009b)<\/span><\/p>\n

O sea que la obviedad -flujo imaginal- no es un sistema de representaciones, ni tampoco un flujo de ellas, pues lo obvio no es representaci\u00f3n. Es la mediaci\u00f3n en su m\u00e1xima delgadez, la de una inmediatez por mediatizaci\u00f3n que opera en las pr\u00e1cticas de los actores sociales incluso con las computadoras y las c\u00e1maras apagadas.21<\/sup><\/a> Como dijo un periodista (uno de esos \u201cintelectuales que gestionan el flujo de obviedad\u201d22<\/sup><\/a>), \u201ctengo un oc\u00e9ano de conocimientos de un cent\u00edmetro de profundidad\u201d. Esto mismo hace que sea sumamente proliferante y flexible y tambi\u00e9n que no se conforme como \u201csistema de sistemas\u201d:<\/p>\n

\u201cLa realidad se (nos) abre y se (nos) cierra\u2026 La l\u00f3gica de la gelificaci\u00f3n funciona ciertamente abriendo fractalmente la realidad pero, a la vez, tiene que existir un cierre de la realidad. Este cierre no puede ser la reconducci\u00f3n de la diferencia a la identidad<\/i>, del Otro al Mismo ya que la indeterminaci\u00f3n lo impide al destotalizar la realidad. La soluci\u00f3n es la obviedad. La obviedad \u2014que la realidad es una realidad obvia que se nos impone por su propia obviedad\u2014 es lo que efect\u00faa el cierre. El cierre mediante la obviedad que comporta la imposici\u00f3n de la tautolog\u00eda (\u00abla realidad es la realidad\u00bb) no se efect\u00faa en los diferentes subsistemas y gracias a sus respectivos c\u00f3digos [seg\u00fan explica N. Luhmann el funcionamiento sist\u00e9mico de la realidad en por ejemplo El poder<\/i>], sino en el plano de la vida misma. El cierre mediante la obviedad tiene una eficacia extrema ya que, \u00bfc\u00f3mo dudar de lo que es obvio? Y, sin embargo, es un cierre sumamente fr\u00e1gil porque, en \u00faltima instancia, es un cierre en falso bajo fondo de indeterminaci\u00f3n.<\/i>\u201d (L\u00f3pez Petit, 2009a, subrayado nuestro)<\/span><\/p>\n

Podemos cerrar este punto volviendo sobre la noci\u00f3n de imagen imaginal para decir que una <\/span>imagen no es imaginal por s\u00ed misma sino por la din\u00e1mica en que opera y los efectos que produce, que estos efectos no dependen de su \u201cnaturaleza\u201d solamente (por ejemplo, su soporte digital, aunque este sea una condici\u00f3n muy extendida e influyente) sino de su operatoria. Algunas de las operaciones imaginales han sido al menos nombradas.<\/p>\n

El dispositivo imaginal, esa dispersi\u00f3n de pr\u00e1cticas que producen veloz y recombinantemente conexiones de los elementos sociales y construyen su existencia, es uno que: convierte las im\u00e1genes en fungibles, traducibles, introducibles en red, conectables, valorizables; convierte las im\u00e1genes en obvias; compone lo obvio con im\u00e1genes; otorga reconocimiento subjetivo y objetivo, \u201cincluye\u201d, dir\u00edamos, al yo-marca y a la cosa-mercanc\u00eda, en la red. As\u00ed, en tanto dispositivo de generaci\u00f3n y circulaci\u00f3n de signos no solo ic\u00f3nicos, \u201cpiensa\u201d o determina o captura semi\u00f3ticamente lo no pensado, imaginaliz\u00e1ndolo, haci\u00e9ndolo inmediatamente reconocible y \u2018circulable\u2019, obvio.<\/p>\n

Al mismo tiempo, este dispositivo separa las im\u00e1genes del trabajo que las construye y de la construcci\u00f3n en que participan, de su potencia de producci\u00f3n de mundos habitables, de su potencia de expresi\u00f3n en suma, o de composici\u00f3n. Operando esa separaci\u00f3n, y quiz\u00e1 prolongando lo que Meschonic ha llamado el \u201creinado del signo\u201d, separa tambi\u00e9n a las creaturas humanas de su potencia expresiva, que es tambi\u00e9n potencia de experimentaci\u00f3n\/pensamiento del encuentro.<\/p>\n

\u201cPara el hombre an\u00f3nimo, la crisis de sentido no es una apertura al vac\u00edo porque su\/nuestro vac\u00edo est\u00e1 demasiado lleno de mercanc\u00edas\u201d (L\u00f3pez Petit, 2010). An\u00e1logamente, diremos en la din\u00e1mica imaginal, los vac\u00edos de sentido no son aperturas al pensamiento porque su\/nuestro vac\u00edo est\u00e1 demasiado lleno de im\u00e1genes obvias. No es que en este sistema de dominaci\u00f3n que llamamos capitalismo recombinante no haya cambio, sino que, imaginalizaci\u00f3n mediante, lo com\u00fan, o no se produce, o no se ve ni percibe ni piensa.<\/p>\n

Otras veces s\u00ed se lo piensa, y entonces la semiosis, en lugar de imaginalizar, imagina, crea, determina, significa, liga, encuentra, expresa.<\/p>\n

Dispositivos de expresi\u00f3n<\/h3>\n

Esta inmediatez de la obviedad tiene una contrapartida inesperada: cuando se destruye la obviedad es la propia realidad la que se ve afectada.<\/i><\/span><\/p>\n

(L\u00f3pez Petit)<\/span><\/span><\/p>\n

Se puede ir m\u00e1s all\u00e1 de lo imaginal sin negarlo, sin a\u00f1orar la representaci\u00f3n y los procedimientos cr\u00edticos que emple\u00e1bamos en esas condiciones. Mejor: hay procedimientos que pueden hacerlo, cuestionando la transparencia-inocencia de la imagen y que muestran que su poder imaginal y su potencia de composici\u00f3n son tambi\u00e9n dispositivos, que muchas veces usan las mismas tecnolog\u00edas.<\/p>\n

\"Alberto

Alberto Garc\u00eda-Alix – Autorretrato Mi lado femenino 2002<\/strong><\/p><\/div>\n

As\u00ed, hay una pr\u00e1ctica que se llama <\/span><\/span>subvertising <\/span><\/i><\/span>(combinaci\u00f3n de <\/span><\/span>subvert<\/span><\/i><\/span> y <\/span><\/span>advertising<\/span><\/i><\/span>), que interviene las im\u00e1genes publicitarias (ver por ejemplo adbusters.com o proyectosquatters.blogspot.com.ar). En 2013, sobre avenida Corrientes, pas\u00f3 alguien y sobre un afiche de McDonalds escribi\u00f3 \u201cobesidad garantizada\u201d. En un momento, \u201cSquatters\u201d, un grupo local de \u201ccontrapublicidad\u201d, intervino un afiche kirchnerista que pon\u00eda una tapa de <\/span><\/span>Clar\u00edn<\/span><\/i><\/span> y un n\u00famero de un dato estad\u00edstico que contradec\u00eda la tapa de <\/span><\/span>Clar\u00edn<\/span><\/i><\/span>. El afiche remataba \u201cuno de los dos miente\u201d, sugiriendo sin ambages que Clar\u00edn ment\u00eda. Squatters a su vez remat\u00f3 ese remate escribiendo con aerosol \u201cLos dos\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

El fot\u00f3grafo espa\u00f1ol Garc\u00eda-Alix practica un autorretrato <\/span><\/span>que deviene dispositivo de encuentro m\u00e1s que de extimidad:<\/p>\n

\u00ab\u201cUn autorretrato es una b\u00fasqueda consciente de m\u00ed mismo a trav\u00e9s de la c\u00e1mara. Siempre encuentro una imagen que habla de m\u00ed. Una imagen donde me reconozco\u201d. \u00bfY el selfie? \u201cEl selfie no es un autorretrato. Es un ejercicio hecho con un m\u00f3vil\u2026 El autorretrato necesita m\u00e1s chicha\u2026\u201d\u00bb23<\/sup><\/a>\u00a0<\/span><\/p>\n

En la pr\u00e1ctica del autorretrato tal como la cuenta este fot\u00f3grafo, la imagen fotogr\u00e1fica deja de ser un dispositivo para circunferir imaginariamente al yo,<\/span><\/span>24<\/sup><\/a> ansioso por circular y existir sin l\u00edmites, y deviene<\/span><\/span> dial\u00f3gico:<\/span><\/span><\/p>\n

\u00abTodo empieza cuando agarra la c\u00e1mara con sus manos y se la acerca a los ojos. \u201cEs cuando me introduzco en la m\u00e1quina\u201d<\/span>. Entonces empieza a \u201cdialogar\u201d con lo que mira. \u201cPero lo que miro por la c\u00e1mara, porque lo que ve la c\u00e1mara es una fragmentaci\u00f3n\u201d. Dice que en ese momento es cuando debe inventarse, donde toma decisiones, donde se limita y construye el di\u00e1logo.\u00bb (\u00edd.)<\/span><\/p>\n

\"Lula

Lula Mari<\/strong><\/p><\/div>\n

Otro dispositivo es el recital de pintura de Lula Mari. Esta pintora argentina vio que en las exposiciones la gente llega a un cuadro por pocos segundos y sigue al siguiente. Constat\u00f3 que nadie pasaba m\u00e1s de quince-treinta segundos frente a un cuadro \u2013 lo que muestra que el dispositivo imaginal se da incluso frente a \u201cla imagen-materia\u201d. Mari dice \u201cel cuadro, cuanto m\u00e1s lo mir\u00e1s, m\u00e1s se abre\u201d, y se pregunt\u00f3 c\u00f3mo hacer para que sus cuadros se abrieran.<\/span><\/span><\/p>\n

Tardaba 2 meses en hacer una pintura y la ve\u00edan 10 segundos. Y adem\u00e1s ve\u00eda que yendo al museo, uno pod\u00eda concentrarse en esa temporalidad pero en el museo estaban los pintores muertos y consagrados. Entonces, yo ten\u00eda que estar muerta y consagrada, cosa que ya no espero de m\u00ed, digamos; entonces, \u00bfqu\u00e9 pasaba con lo que yo sab\u00eda que pod\u00eda la pintura y d\u00f3nde pod\u00eda inscribirse esa experiencia? Si las galer\u00edas son para vender los cuadros, y la gran apuesta es la mercanc\u00eda, \u00bf[d\u00f3nde encontrar] la pintura como experiencia, o la experiencia de la pintura? \u00bfD\u00f3nde quedaba? \u00bfQuedaba en los museos o quedaba en d\u00f3nde?<\/span>25<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Mari no llen\u00f3 su\/nuestro vac\u00edo de obviedad. E invent\u00f3 los \u201crecitales de pintura\u201d. <\/span><\/span><\/p>\n

\u201cUn recital entonces es buscar que la pintura aparezca como aparecen las canciones, es decir, con tiempo. Empec\u00e9 a ver que la pintura empieza a los 40 segundos. O sea, \u00bfqu\u00e9 quiere decir esto? Que el tiempo que uno mira la pintura es el tiempo que la pintura tiene para desplegarse, entonces que yo necesitaba incorporar ese tiempo a la observaci\u00f3n. Lo que arm\u00e9 es un escenario (donde pongo el atril), sillas para que la gente se siente, se calme, no est\u00e9 puesta en ese deambular propio de las ferias, se silencien, no haya nada de ruido [ni m\u00fasica] (porque la pintura y el silencio se llevan recontra-bien) y oscuridad, para no ser visto <\/span><\/span>mientras uno lo mira\u2026 Entonces, los cuerpos sentados, la sala a oscuras, el atril en el frente. Pongo una pintura, sin luces (luces apagadas) y empiezo a encender una luz, que va iluminando gradualmente la pintura cada vez m\u00e1s hasta llegar a la luz m\u00e1xima. La pintura queda dos o tres minutos. La gente la mira o le pasa lo que le pase con eso que est\u00e1 ah\u00ed pasando y despu\u00e9s bajo la luz y vuelvo a poner otra pintura. Entonces, m\u00e1s o menos con seis o siete cuadros sucede una especie de narraci\u00f3n o de experiencia\u201d (\u00edd.).<\/span><\/span><\/p>\n

Un espectador contaba que, al cambiar la luz, y sobre todo al detenernos, el cuadro iba cambiando e iba descubriendo nuevas cosas en \u00e9l. La visi\u00f3n deja de ser inmediata. Y esto muestra que es fundamental para la imagen imaginal que sea r\u00e1pida, que pase velozmente, que no es imaginal de por s\u00ed sino por el dispositivo en que opera. Pues llega un punto en que la forma corriente de mirar busca esa velocidad. Es en ese punto que se da la producci\u00f3n de una subjetividad propia del dispositivo imaginal, una subjetividad que tiene una forma de operar, no tanto unos valores; no tanto una creencia, sino una forma de proceder, no tanto una visi\u00f3n del mundo, sino unas pr\u00e1cticas socialmente y subjetivamente eficaces. Los recitales de pintura constituyen un dispositivo pr\u00e1ctico para que miremos de otra manera, con otros tiempos: nos subjetivan en comunidad con el cuadro, sin apelaciones voluntaristas o morales a \u201cun respeto por el artista y su obra\u201d sino con operaciones efectivas de subjetivaci\u00f3n por percepci\u00f3n; no con intercambio mercantil (o de galer\u00eda de arte) sino con encuentro.<\/span><\/span><\/p>\n

La pintora Celina Capello, en su blog \u201cHolaquieroseryo\u201d, dice: \u201cVeo luego existo\u201d.<\/span><\/span>26<\/sup><\/a> Con ella advertimos que, en la imagen imaginal, el <\/span><\/span>cogito<\/span><\/i><\/span> no es \u201cveo luego existo\u201d, sino \u201cme ven, me hago visible y luego existo\u201d; o sea, no hay una problematizaci\u00f3n o un pensamiento del ver. En el dispositivo imaginal, el ver es esa decodificaci\u00f3n r\u00e1pida, una operaci\u00f3n de decodificaci\u00f3n tan veloz que torna cualquier cosa vista en <\/span><\/span>obvia<\/span><\/i><\/span>, en in-mediatamente percibida. <\/span><\/span><\/p>\n

Para comenzar, ese \u201cser yo\u201d de Celina no pasa por la exhibici\u00f3n de s\u00ed misma. Para \u201cser yo\u201d, Celina Capello no se muestra a s\u00ed misma, sino que muestra lo que ve. No solo muestra lo que ve. Muestra c\u00f3mo lo ve. As\u00ed nos permite ver su mirar, nos hace ver su actividad de ver. Por ejemplo, en \u201cRetrato a Luc\u00eda (mirando a Pollock), pastel tiza 70x100cms\u201d, no solo ve sino que tambi\u00e9n dice que su mirar o su pintar (en este caso mirar es pintar y pintar es mirar y ambos son mostrar tanto un objeto como el procedimiento que lo construye o semiotiza) es con el \u2018m\u00e9todo\u2019 Pollock. Me lo explic\u00f3 as\u00ed: \u201cUna genia, Luc\u00eda. Armamos el modelo pensando en c\u00f3mo Pollock pintaba. En el c\u00f3mo de la acci\u00f3n justamente, no del producto.\u201d Mostr\u00f3 muy claro que mirar no es reproducir el modelo sino armarlo. Mirar es una acci\u00f3n: \u201cLa dificultad estaba en c\u00f3mo pensar figura desde alguien [Pollock] que no pinta figurativo.\u201d<\/p>\n

\"Capello

Capello – Retrato a Luc\u00eda (mirando a Pollock), pastel-tiza 70×100 cms.<\/strong><\/p><\/div>\n

Si la imagen imaginal dispone que lo que existe es lo que vemos, Capello propone que construyamos lo que vemos mir\u00e1ndolo met\u00f3dicamente, o seg\u00fan un procedimiento. \u201cVeo luego existo\u201d, s\u00ed, pero a condici\u00f3n de seguir \u201cel c\u00f3mo\u201d de una \u201cacci\u00f3n\u201d. Ver, entonces, es un hacer llamado pintar (pero lo mismo vale para sus fotos). Construir una imagen deja de ser reflejar un ente (deja de ser reflejar lo visible, o ver lo obvio) y pasa a ser una \u201cacci\u00f3n\u201d \u2013acci\u00f3n de pintar, de fotografiar o la que sea\u2026 acci\u00f3n constructora en todo caso. Ver deja de ser pasivo y reactivo (e incluso hiperactivo) y se hace activo. \u201cVer es un acto\u201d, dec\u00eda Ren\u00e9 Magritte, y esta pintora muestra que ver es actuar y que actuar hace existir (ver \u00abVer y existir<\/a>\u00ab).<\/p>\n

En los cuadros llamados <\/span><\/span>Retrato a Karina mirando a Bacon<\/span><\/i><\/span> y <\/span><\/span>Retrato a Lucia mirando a Pollock <\/span><\/i><\/span>vemos cooperaci\u00f3n, vemos com\u00fan, pues Capello, al pintar con \u201clos ojos de ellos\u201d, construye su ver cooperativamente, extrae consecuencias de su encuentro con los otros que la traman con ellos, semiotiza la cooperaci\u00f3n misma que teje toda semiosis, haciendo de la imagen expresi\u00f3n del com\u00fan, potenciadora de la f\u00e1brica colegiada de lo p\u00fablico. <\/span><\/span><\/p>\n

<\/pre>\n
Escuchar la exposici\u00f3n y conversaci\u00f3n en las Jornadas de Sociolog\u00eda<\/p>\n