{"id":5335,"date":"2026-01-24T11:13:00","date_gmt":"2026-01-24T14:13:00","guid":{"rendered":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/?p=5335"},"modified":"2026-01-10T18:33:16","modified_gmt":"2026-01-10T21:33:16","slug":"una-trama-con-consecuencias-la-amistad","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/una-trama-con-consecuencias-la-amistad\/","title":{"rendered":"Una trama con consecuencias. La amistad."},"content":{"rendered":"\n
<\/div>\n\n\n\n

Creemos que sabemos qu\u00e9 es un amigo. \u00bfC\u00f3mo pensar la amistad en la segunda fluidez?<\/p>\n\n\n\n

Comencemos por lo b\u00e1sico. La amistad es una pr\u00e1ctica relacional. En tanto pr\u00e1ctica, puede practicarse sin tensi\u00f3n con la \u00e9poca, siguiendo sus automatismos, o desvi\u00e1ndose de la misma, como pensamiento, como trama consecuente.<\/p>\n\n\n\n

Ariel Pennisi ha escrito y hablado sobre la amistad con un abordaje filos\u00f3fico-antropol\u00f3gico complejo, rico, y hasta po\u00e9tico. Como Ariel es un amigo de quien esto escribe, y como la amistad es di\u00e1logo entre alteridades, sus palabras sobre la amistad entran en di\u00e1logo con mis palabras sobre la segunda fluidez. Estas notas quieren escribir ese di\u00e1logo para pensar la vincularidad contempor\u00e1nea, sus automatismos y sus m\u00e1s-all\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n

La amistad seg\u00fan Ariel Pennisi<\/strong>[1]<\/a><\/p>\n\n\n\n

Pennisi comienza preguntando por las condiciones antropol\u00f3gicas de la amistad. La constituci\u00f3n humana, dice siguiendo a Virno, es h\u00e9teros-autos<\/em>, que significa \u201cotro s\u00ed mismo\u201d u \u201cotro de s\u00ed mismo\u201d. Al mismo tiempo, siguiendo a Arist\u00f3teles, dice que el ser humano no existe sin m\u00e1s, sino que, a veces, siente que existe (\u201ccuando caminamos sentimos que caminamos, cuando sentimos o pensamos sentimos que sentimos o pensamos; de la misma manera, cuando existimos, sentimos que existimos\u201d). As\u00ed, la amistad aparece como la experiencia de otra existencia en nuestra existencia. As\u00ed, no alcanza una \u201cunidad psicof\u00edsica\u201d, una persona, para sentir existencia. La corroboraci\u00f3n de existencia pasa por otrx y es, entonces, desplazada permanentemente. La interioridad de la persona es insuficiente para corroborar existencia y se convierte entonces en un pliegue en un haz de relaciones y procesos de subjetivaci\u00f3n transversales a las personas.<\/p>\n\n\n\n

Siguiendo a Simondon, dice Ariel que los procesos de individuaci\u00f3n son colectivos. Siguiendo a Virno, explica que los procesos de individuaci\u00f3n son siempre incompletos, en tanto somos menos que nosotrxs mismxs, pues somos un \u201cno llegar a ser a\u00fan\u201d, a la vez que somos m\u00e1s que nosotrxs mismxs, en la medida en que hay, en cada qui\u00e9n, una dimensi\u00f3n com\u00fan de la especie (la capacidad de lenguaje, el general intellect<\/em>). Entre lo preindividual y lo suprapersonal, se juega, para Virno, dice Ariel, la posibilidad de pensar la amistad (en tanto proceso, entiendo, de b\u00fasqueda de sentimiento de existencia a trav\u00e9s de la experiencia de otra existencia, la del amigx, en unx). Esa distancia entre yo y yo (que es tambi\u00e9n distancia entre yo y otrxs) es el tema, o el problema o la especificidad o la materia a trabajar, de la amistad. Esa distancia entre yo y yo y esa experiencia de la propia existencia a trav\u00e9s de otra existencia abren, dice e invita Ariel, la posibilidad de una intimidad. Tambi\u00e9n dice: \u201cCuando nos encontramos con nuestras amistades -y esto quiz\u00e1s es experiencia singular pero que comparto- lo que experimentamos es esa especie de detenci\u00f3n, de demora en la inadecuaci\u00f3n respecto de nosotros mismos y respecto del mundo, pero tambi\u00e9n respecto de los otros y de un r\u00e9gimen social.\u201d O sea que la materia de trabajo de la amistad es la inadecuaci\u00f3n de cada qui\u00e9n (entre yo y yo, entre yo y otrxs, entre yo y el r\u00e9gimen social, entre yo y el mundo[2]<\/a>). En la amistad pueden estar presentes cuestiones que est\u00e1n presentes en otros v\u00ednculos como la duraci\u00f3n, la distancia justa, el proyecto, pero \u201cel centro\u201d, dice Ariel, de la amistad es \u201cel asombro de existir.\u201d<\/p>\n\n\n\n

Luego Ariel describe r\u00e1pidamente algunas de sus amistades:<\/p>\n\n\n\n

Una lentitud que tiene la fuerza de volver m\u00e1s lento todo a su alrededor, un estrabismo que vuelve diagonal toda mirada, una ingenuidad casi deliberada capaz de perforar toda evidencia, una ligereza que hace bailar cualquier estado de \u00e1nimo, una explosividad que impide tomarse a la ligera lo importante, un desparpajo que invita a apropiarse de la extra\u00f1eza que nos recorre, un humorismo que nos hace cargo de la gracia y el desastre de existir [y otras]<\/p>\n\n\n\n

Y redondea: \u201ctodas estas caracterizaciones redundan en [\u2026] personajes excedentarios; en todas mis amistades encuentro ese desborde y esa capacidad de dejarse desbordar.\u201d Son personajes excedentarios, pero no por ser personas fuera de lo com\u00fan sino por ser otros-s\u00ed-mismos. La otredad en uno -en uno cualquiera- lo excede a uno y lo hace inadecuado para el mundo.<\/p>\n\n\n\n

Finalmente afirma:<\/p>\n\n\n\n

Miren si no ser\u00e1 pol\u00edtica la figura de la amistad en una \u00e9poca en la que esa valorizaci\u00f3n que la amistad supone de la inadecuaci\u00f3n respecto de nosotros mismos y respecto del mundo se convierte en un reservorio fundamental para cualquier imaginaci\u00f3n pol\u00edtica que quiera pensar una comunidad diversa, plural, que soporta la diferencia, volver a preguntarnos qu\u00e9 nos pone en com\u00fan: lo que podr\u00edamos llamar un comunismo de la amistad (un comunismo que no tiene nada que ver con el socialismo real del siglo XX, con el comunismo de Estado), un comunismo donde lo com\u00fan es paradojal porque vive en esta red de singularidades que estamos llamando amistad.<\/p>\n\n\n\n

Es posible una comunidad al modo de la amistad, donde lo que nos una no sea el miedo, el deber ni el espanto [aunque ellos puedan estar presentes] sino la apuesta por la amistad. Que haya amistad.<\/p>\n\n\n\n

Bien, \u00bfa qu\u00e9 viene este denso resumen en un libro sobre la vincularidad contempor\u00e1nea? No es solamente que la amistad es un tipo de v\u00ednculo (no abarcamos todos los tipos en este libro, no es parte de su estrategia). Es m\u00e1s bien que la amistad expresada por Ariel Pennisi nos permite aclararnos, por un lado, la din\u00e1mica del contacteo y, por otro, la de la trama consecuente.<\/p>\n\n\n\n

Di\u00e1logo<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo relacionar la apuesta por la amistad a la que nos invita Ariel Pennisi y la apuesta por la trama consecuente a la que invita este libro (en tanto apuesta por un m\u00e1s all\u00e1 del contacteo)?<\/p>\n\n\n\n

La amistad como un m\u00e1s all\u00e1 del contacteo.<\/p>\n\n\n\n

Una primera diferencia es que, en Virno, el s\u00ed mismo es h\u00e9teros-autos<\/em>, otro de s\u00ed. En el contacteo, en cambio, el s\u00ed mismo es transparente para s\u00ed mismo (o esa es la imagen que emite y que el dispositivo imaginal hace circular). El emisor de las redes sabe qu\u00e9 le conviene, sabe qu\u00e9 siente, sabe qu\u00e9 piensa y sabe los motivos de lo que hace y dice. Por ejemplo, @luisgomez.audio comenta en una publicaci\u00f3n de TN:[3]<\/a> \u201cEse es tu problema ram\u00f3n, no nuestro\u201d, a lo que @javier_weyde responde: \u201c@luisgomez.audio Es el de todos. Me imagino que con ese comentario sos ateo no?\u201d Otro ejemplo: \u201cHay que renacer\u201d: el mensaje de Alfredo Casero para la posteridad.[4]<\/a> Otro ejemplo: @fercornaglia dice \u201cnunca llama genocidio al genocidio este muchacho y es lo que le cuestiono…sabe mucho pero es jud\u00edo y no se la juega\u201d y @evasolymar le responde \u201c@fercornaglia porque es sionista\u201d.[5]<\/a> El funcionamiento de las redes en clave opinadora nos conecta haci\u00e9ndonos declarar nuestras opiniones como evidencias transparentes o como agresiones livianas o de otros modos \u201cconcretos, sin vueltas\u201d y nos quita la opacidad que cada yo tiene para s\u00ed mismx, su exceso, su incoincidencia consigo mismo.<\/p>\n\n\n\n

Otra diferencia importante hace al tipo de reflexividad. En Pennisi, la amistad se practica como reflexividad de la existencia (no existo simplemente, sino que siento que existo; tampoco lo siento directamente, sino en relaci\u00f3n con otrx). En el contacteo, tambi\u00e9n hay una reflexividad, pero es de la estrategia. En el contacteo nos une la ganancia que -calculamos- podemos obtener del contacto (esa ganancia puede ser en influencia en las redes, en oportunidades de trabajo, en entradas gratis para un recital, n\u00fameros para un sorteo, etc.).<\/p>\n\n\n\n

Tambi\u00e9n es importante distinguir c\u00f3mo la amistad y el contacteo tratan la diferencia. Pennisi propone la amistad como trabajo de la alteridad en un tiempo en que los algoritmos nos conectan por compatibilidad. Lo amistoso, dice, no es evidente, es problem\u00e1tico, mientras que los contactos, decimos, se dan siguiendo automatismos, buscando clonaciones (que son compatibilidades del cien por ciento). Lo compatible -o lo compatibilizado, o les compatibilizades- no tolera o es indiferente a la alteridad, mientras que la amistad es una manera de procesarla. Tenemos entonces dos maneras hist\u00f3ricas de evitar que la alteridad tenga consecuencias, o sea, efectos alteradores. La manera s\u00f3lida, del siglo XX, que reduc\u00eda lo otro a lo mismo, a lo Uno, y la manera fluida, de este siglo, que no reduce<\/em> a un uno de base sino que traduce<\/em> informaciones compatibilizadas (es decir, traduce entre elementos que no tienen un suelo com\u00fan como era el Estado-naci\u00f3n). Y tenemos una manera subjetivante de tratar la alteridad, de hacerla producir consecuencias, y se llama amistad.<\/p>\n\n\n\n

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Por otra parte, me parece que hay dos pr\u00e1cticas posibles de la amistad (pueden ser m\u00e1s, pero lo importante es que no hay solo una, que es posible desviarse de la dominante). La adaptativa, dominante, autom\u00e1tica, solidaria con el contacteo, por un lado, y por otro, la existencial, que siempre est\u00e1, aunque no se haya le\u00eddo a Pennisi. Si el problema o materia que trabaja la amistad es la inadecuaci\u00f3n, hay entonces dos formas de responder a ella. La prevaleciente, la refleja, la que no necesita que nadie la piense, vivencia la inadecuaci\u00f3n como falta a reparar. La que expresa Ariel la vive como ocasi\u00f3n para la dicha.[6]<\/a> La primera se vive como ayuda para adecuarse (por ejemplo, una amiga dici\u00e9ndole a la amiga \u201cvos sos linda y piola, todo se va a arreglar con tu pareja\u201d o d\u00e1ndole recetas para encarrilar esa relaci\u00f3n, o el amigo ayudando a su amigo a hacer su CV y levant\u00e1ndole la autoestima para que consiga trabajo, etc.). La segunda se vive como cooperaci\u00f3n para sentirse existir. La primera adapta a cada une al mundo, y as\u00ed lo hace existir manteni\u00e9ndolo solo en su existencia; la segunda crea un com\u00fan de existencia<\/em>. La dominante es confirmatoria, identificatoria, y deja a cada unx solx ante su falta (\u201cno soy lindx\u201d, \u201cno voy a llegar a fin de mes\u201d, \u201cal profesor le desagrado,\u201d etc.) ayudado quiz\u00e1s por palabras de aliento que le indican el camino de la adaptaci\u00f3n, mientras que la pensante es alteradora y singularizante al mismo tiempo que comparte la fortuna de la inadecuaci\u00f3n. Ambas tratan el problema de la (in)existencia, pero la refleja reproduce la existencia aislada -corroborada dispersamente por v\u00eda del contacteo- mientras que la pensante produce una existencia colectiva. En la refleja, cada qui\u00e9n sigue en su mundo; en la com\u00fan, los amigos comparten mundo.<\/p>\n\n\n\n

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La amistad como trama consecuente.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

\u00bfPodemos pensar que la amistad seg\u00fan Pennisi, esa que permite ir m\u00e1s all\u00e1 del contacteo, es un tipo de trama consecuente? S\u00ed, si pensamos qu\u00e9 hace, si la pensamos como pr\u00e1ctica. Comparte inadecuaci\u00f3n, hace existir, crea com\u00fan, recoge los efectos alegres e invita a cultivarlos, es decir, recoge las consecuencias (mientras que el contacteo las hace caer en la dispersi\u00f3n). Si con el amigo nos sentimos existir y nos volvemos a juntar, hay producci\u00f3n de consecuencias; si, de todos mis contactos, que son m\u00e1s de los que puedo atender, respondo al que se aparece en whatsapp o en el escroleo en redes y no a aquel con el que tuve un intercambio tan significativo el otro d\u00eda, las consecuencias se rarifican. \u201cEn condiciones de exceso de est\u00edmulos, tanto la repetici\u00f3n como la innovaci\u00f3n tienden a la inconsecuencia,\u201d escrib\u00eda Franco Ingrassia en 2011, y agregaba: \u201cla posibilidad de volver a explorar la potencia enigm\u00e1tica de los acontecimientos pasa por lograr inventar, a trav\u00e9s de la autoorganizaci\u00f3n, las formas colectivas, igualitarias, de producci\u00f3n de consecuencias.\u201d De ese escrito y de nuestras conversaciones, surgi\u00f3 la noci\u00f3n de trama consecuente: un relacionarse que recoge o produce las consecuencias del relacionarse, unas consecuencias que a su vez relacionan, traman. La amistad expresada por Pennisi es una forma de autoorganizaci\u00f3n que produce consecuencias. Por lo dem\u00e1s, la trama consecuente es, como la amistad pennisiana, un proceso colectivo de individuaci\u00f3n, un proceso transindividual.[7]<\/a> Tambi\u00e9n es, como ella, la creaci\u00f3n de una \u201catm\u00f3sfera\u201d, de una \u201cintimidad\u201d, de un espacio-tiempo com\u00fan que no se limita a coordenadas espacio-temporales (\u201cen tal lugar a tal hora\u201d) sino que es lazo, es entre, es mundo com\u00fan. Este espacio es exceso sobre los unos que se encuentran.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfC\u00f3mo se regula la amistad? En la solidez hab\u00eda Tercero. En la fluidez hay terceridades. En la amistad hay Dos. (\u201cDos\u201d no indica aqu\u00ed la cantidad 2 -puede ser un grupo de amigues- sino la multiplicidad, el exceso sobre los unos que, cuando se relacionan de manera especular, confirmatoria, son regulados por un Tercero o por terceridades.) Claramente, la amistad del dos da lugar a una formaci\u00f3n vincular colectiva, pero esta es singular. Este grupo hace asados donde la charla es m\u00e1s rica que la comida, el otro grupo hace salidas, otro se dispersa en un gimnasio y cada tanto se junta en una plaza o una casa, otro conjunto de integrantes variables se re\u00fane semanalmente a elaborar las angustias que vive en este mundo y en la asamblea barrial, aquel par habla de desventuras amorosas y laborales, otro par se junta a estudiar y un tr\u00edo sale a bailar y a compartir tragos. Estos colectivos se pueden considerar formaciones terceras,<\/a>[8]<\/a> nosotrxs que dan existencia, comunes que tramitan la in-coincidencia de cada yo consigo mismo y con el mundo de manera excedentaria, pues producen atm\u00f3sferas que el contacteo -fluido- no produce y la confirmaci\u00f3n identitaria -s\u00f3lida- no produc\u00eda.<\/p>\n\n\n\n

Por otra parte, Pennisi dice que el tema de la amistad es la inadecuaci\u00f3n. Todxs somos inadecuadxs. El sistema de dominaci\u00f3n contempor\u00e1neo nos resulta avasallante y sin salida, capaz de configurar las vidas en sus m\u00e1s m\u00ednimos detalles. Pero, nos dice Ariel, toda vida tiene alg\u00fan punto de inadecuaci\u00f3n al r\u00e9gimen social. \u201cHay algo que nos encuentra, y es el hecho de que no tenemos idea de por qu\u00e9 estamos ac\u00e1.\u201d Y, agrego, toda persona sufre esa inadecuaci\u00f3n. El automatismo epocal invita a suturar la inadecuaci\u00f3n satur\u00e1ndola de conexiones (una sutura que por lo tanto es precaria) o \u201crepar\u00e1ndola\u201d con adaptaciones (que tampoco solidifican). La amistad entendida como trama consecuente se desv\u00eda e invita a demorarse en la inadecuaci\u00f3n, no para resolverla, sino para sentir existencia y compartir una atm\u00f3sfera com\u00fan. Leyendo a Le\u00f3n Rozitchner, Ariel dice que \u201cla amistad convoca las fuerzas de la rareza y de lo com\u00fan a un tiempo.\u201d \u201cA un tiempo\u201d significa all\u00ed \u201ca la vez\u201d pero tambi\u00e9n significa que la rareza y lo com\u00fan son convocados a un cierto tiempo, el de la amistad, de la demora, del dulce estar compartido. \u201cSentimos [dice Ariel] la amabilidad de algo que tambi\u00e9n podr\u00eda ser tortuoso,\u201d la inadecuaci\u00f3n. Cuando Ariel recorre cada una de sus amistades, vemos que cada amistad es una singularidad, y cada singularidad es un exceso sobre los automatismos a que el orden del mundo nos compele. Pero el exceso no es el amigx, sino el com\u00fan y la atm\u00f3sfera que la relaci\u00f3n amistosa produce, no es la persona sino el proceso colectivo de individuaci\u00f3n que la amistad es, el proceso transindividual. No somos amigxs porque nos parecemos o coincidimos sino porque nos hacemos mutuamente (pero nos hacemos de manera in-coincidente, o inadecuada). No somos amigxs porque somos compatibles (si lo somos, lo somos solo en parte) sino porque compartimos dos o m\u00e1s inadecuaciones, distintas en cada unx.<\/p>\n\n\n\n

Ese compartir crea intimidad. La amistad, dice Ariel, es la posibilidad de una intimidad. Podemos ver la trama consecuente tambi\u00e9n como una intimidad p\u00fablica, colectiva. En lo \u00edntimo, mi interioridad est\u00e1 en el otro y su otredad est\u00e1 en m\u00ed, dice Jullien. Ahora bien, es interesante c\u00f3mo define el compartir lo \u00edntimo Jullien: \u201cCompartir es dividir partes, donde cada cual tendr\u00e1 la suya solo para s\u00ed, como se reparte una torta. Pero compartir tambi\u00e9n es tomar parte en algo, ya no estar m\u00e1s solo y participar. Comparto un pastel o bien comparto sentimientos o ideas. De tal modo que ser \u00edntimo es compartir un mismo espacio interior \u2013espacio de intencionalidad, de pensamiento, de sue\u00f1o, de sentimiento\u2013 sin que ya nos preguntemos a qui\u00e9nes pertenecen estos \u00faltimos.\u201d[9]<\/a> Cuando estamos en un mundo com\u00fan, estamos en una atm\u00f3sfera com\u00fan y ya no sabemos -ni nos importa- qu\u00e9 pertenece a qui\u00e9n.<\/p>\n\n\n\n

Una \u00faltima consideraci\u00f3n. La trama consecuente es un devenir otro con otrxs. \u00bfEs la amistad pensada por Ariel un devenir otro con otrxs? No, si leemos literalmente a nuestro amigo (pues en su antropolog\u00eda somos otros desde el vamos, sin necesidad de devenir). S\u00ed, si pensamos situacionalmente: en nuestra circunstancia, en el mainstream<\/em>, por defecto, somos alguienes que buscan adaptarse para existir. A menos que ocurra un desv\u00edo, una tensi\u00f3n con la \u00e9poca, practicamos la amistad como clonaci\u00f3n, como confirmaci\u00f3n de s\u00ed. En situaci\u00f3n, la amistad de la otredad, la amistad no adaptativa, la amistad como proceso colectivo de individuaci\u00f3n, viene a desbordarnos, es decir, a alterarnos.<\/p>\n\n\n\n

Nos pregunt\u00e1bamos c\u00f3mo relacionar la apuesta por la amistad a la que nos invita Ariel y la apuesta por la trama consecuente. Una y otra apuestas son convergentes en tanto siguen una \u00e9tica de producci\u00f3n de consecuencias. El contacteo se diluye en la dispersi\u00f3n. Mi mensaje de whatsapp es reenviado pero no es contestado, o es contestado pero yo no llego a responder a la respuesta, o llego a responderla pero la conversaci\u00f3n no se profundiza ni sigue\u2026 Saludo a alguien que veo en el gimnasio cada vez que voy pero no pasamos de charlar un poco luego de la ducha. \u201cM\u00e1s que huelga de acontecimientos, rarificaci\u00f3n de las consecuencias, erosi\u00f3n de las fidelidades. Nuevos \u2018acontecimientos\u2019 erosionan el v\u00ednculo consecuente con el acontecimiento precedente\u201d.[10]<\/a> En la dispersi\u00f3n que el contacteo es la cantidad de conexiones desborda la posibilidad corporal de vinculaci\u00f3n, as\u00ed como la cantidad de acontecimientos impiden su concatenaci\u00f3n productiva, as\u00ed como la velocidad atenta contra la demora que una atm\u00f3sfera com\u00fan requiere. En estas condiciones, que las cosas que pasan y las palabras que intercambiamos tengan efectos requiere un gasto subjetivo, una tensi\u00f3n que nos desv\u00ede de lo que las condiciones propician. Pues, en esas condiciones -que son las nuestras-, no hay consecuencias del relacionamiento si no se las produce. Esa tensi\u00f3n es entonces una apuesta, una \u00e9tica.<\/p>\n\n\n\n

\u00bfPor qu\u00e9 una \u00e9tica y no una moral? Porque es una exigencia vac\u00eda. No dice cu\u00e1les consecuencias producir. La moral del relacionamiento s\u00f3lido s\u00ed indicaba, a diferencia del relacionamiento fluido, qu\u00e9 consecuencias producir. Por ejemplo, a \u201cHola\u201d deb\u00eda seguir un \u201cHola, \u00bfc\u00f3mo est\u00e1 usted?\u201d y a un noviazgo deb\u00eda seguir un casamiento. El acto o gesto siguiente ven\u00eda inscripto en el acto o gesto anterior. En la fluidez, en cambio, el acto siguiente se pierde en la dispersi\u00f3n, y quiz\u00e1s solamente los algoritmos puedan preverlo, no lxs humanxs. Y quiz\u00e1s tampoco los algoritmos: a un match en Tinder no sigue necesariamente una cita. As\u00ed, la amistad es una de las consecuencias posibles que producir, que tramar, no la consecuencia debida -y mucho menos el gesto disperso. Este texto, por ejemplo, es una consecuencia de mi amistad con Ariel que no era l\u00f3gica ni moralmente necesaria ni algor\u00edtmicamente previsible o conducible. Si nos detenemos aqu\u00ed en la amistad es porque nos muestra la posibilidad de ir m\u00e1s all\u00e1 de la \u00e9poca y alterar c\u00f3mo nos condicionan sus condiciones.<\/p>\n\n\n\n

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[1]<\/a> \u201cLa amistad: antropolog\u00eda existencial.\u201d https:\/\/www.youtube.com\/watch?v=xA_K443Z4vE<\/a> (exposici\u00f3n brindada en julio de 2020).<\/p>\n\n\n\n

[2]<\/a> Venimos diciendo que lo propio del contacteo es que no hay mundo com\u00fan entre les contactados. Sin embargo, eso no significa que no exista ning\u00fan \u201cmundo\u201d. Cada une se encuentra, al nacer, al crecer, al subjetivarse, con una cultura que tiene un mainstream<\/em> y que es habitada por otres y que le muestra los caminos por los cuales obtener existencia, ser alguien. Esta cultura es \u201cel mundo\u201d al cual cada individuo individualizado debe adaptarse individualmente. Sin embargo, al ser una cultura fluida, al no haber una metainstituci\u00f3n donadora de sentido (un Estado-naci\u00f3n) no provee suelo com\u00fan, mundo com\u00fan, a quienes se relacionan.<\/p>\n\n\n\n

[3]<\/a> https:\/\/www.instagram.com\/p\/DH06FNHBiB9\/<\/a>, 30\/3\/25.<\/p>\n\n\n\n

[4]<\/a> https:\/\/www.instagram.com\/reel\/DH2UWQ3Krhh\/<\/a>, 31\/3\/25.<\/p>\n\n\n\n

[5]<\/a> En un posteo de Canal Abierto: https:\/\/www.instagram.com\/p\/DH326FNuOy-\/<\/a>, 31\/3\/25.<\/p>\n\n\n\n

[6]<\/a> El verbo \u201cexpresar\u201d no es coloquial aqu\u00ed, sino que refiere a un tipo de actividad semi\u00f3tica que va m\u00e1s all\u00e1 de lo imaginal, y produce un entre antes no percibido, le da entidad. M\u00e1s en Esto no es una representaci\u00f3n<\/em>, Red Editorial, 2023 o en \u201cEl Siluetazo, su estela y los derechos humanos como sismos de expresi\u00f3n\u201d, en www.pablohupert.com.ar.<\/p>\n\n\n\n

[7]<\/a> Ver el concepto de transindividual en \u201cV\u00ednculo, contacto, transindividual y com\u00fan<\/a>\u201d.<\/p>\n\n\n\n

[8]<\/a> Ver la idea de terceridad inmanente en el cap\u00edtulo sobre las Madres de la Esperanza y \u201cLa terceridad inmanente\u201d en www.pablohupert.com.ar.<\/p>\n\n\n\n

[9]<\/a> Lo \u00edntimo. Lejos del Ruidoso Amor<\/em>, El cuenco de plata, Buenos Aires, 2000, p. 24. Algunos ejemplos de intimidad colectiva en www.pablohupert.com.ar<\/a>, \u201cUn nosotros sin identidad. Seis movimientos colectivos\u201d<\/p>\n\n\n\n

[10]<\/a> Franco Ingrassia, \u201cInconsecuencia\u201d. Texto in\u00e9dito, 2011.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Creemos que sabemos qu\u00e9 es un amigo. \u00bfC\u00f3mo pensar la amistad en la segunda fluidez? Comencemos por lo b\u00e1sico. La amistad es una pr\u00e1ctica relacional. En tanto pr\u00e1ctica, puede practicarse sin tensi\u00f3n con la \u00e9poca, siguiendo sus automatismos, o desvi\u00e1ndose de la misma, como pensamiento, como trama consecuente. Ariel Pennisi ha escrito y hablado sobre …<\/p>\nContinua leyendo \"Una trama con consecuencias. La amistad.\"<\/span> →<\/span><\/a>","protected":false},"author":2,"featured_media":5337,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[12],"tags":[],"class_list":["post-5335","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-fluidez","penguin-post","penguin-post-not-sticky"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5335","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/2"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5335"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5335\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":5339,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5335\/revisions\/5339"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/5337"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5335"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5335"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5335"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}