{"id":91,"date":"2009-01-29T18:07:53","date_gmt":"2009-01-29T20:07:53","guid":{"rendered":"http:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/historia-y-militancia-o-historizacion-militante\/"},"modified":"2016-12-19T16:26:45","modified_gmt":"2016-12-19T19:26:45","slug":"historia-y-militancia-o-historizacion-militante","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/historia-y-militancia-o-historizacion-militante\/","title":{"rendered":"Historia y militancia o historizaci\u00f3n militante"},"content":{"rendered":"

[esta minuta, escrita en setiembre de 2001, era un adelanto del libro Universidad tomada. Agotamiento y fundaci\u00f3n<\/em>, que \u00edbamos a publicar en 2002. Es lo que la UM99 pens\u00f3 sobre la universidad y sobre qu\u00e9 hacer en la universidad. La escribimos con la excusa de presentarlo a unas jornadas de historia que se realizar\u00e1n en la Facultad. Lo que aqu\u00ed se dice de la disciplina hist\u00f3rica vale para todas las ciencias sociales. En las jorna\u00addas, fue absorbido como paper<\/em> y como paper<\/em> de historia. Tambi\u00e9n fue publicado en Cuaderno de Pedagog\u00eda <\/span>8 y como folleto\u00a0publica\u00admos para que comience una circulaci\u00f3n de otro tipo.]Se a\u00f1ora el compromiso social de los intelectuales de los a\u00f1os setenta. Se quiere recuperar semejante compromiso. Se organizan unas jornadas bajo el t\u00edtulo \u00abMilitancia e his\u00adtoria: \u00bfuna relaci\u00f3n antag\u00f3nica?\u00bb. Se convoca a historiado\u00adres de generaciones anteriores a las de los organizadores que hayan participado del compromiso setentista o que simpaticen con \u00e9l. La filiaci\u00f3n resultante es, de este modo, sin\u00f3nimo, no de fidelidad, sino de obediencia. La genera\u00adci\u00f3n actual se ve sujeta a los par\u00e1metros que organizaban el campo de la generaci\u00f3n previa. La generaci\u00f3n actual, por su sometimiento a la generaci\u00f3n de los setenta, se ve impe\u00addida de forjar su propio campo generacional. Luego, la \u00abgeneraci\u00f3n actual\u00bb no es ni generaci\u00f3n ni actual, sino una r\u00e9mora del pasado presente en el presente, lo inactual de lo actual. Si una generaci\u00f3n llega a ser tal cosa, no lo hace en paz con sus padres.Hay una historicidad del compromiso -es una premisa si hablamos de compromisos perdidos. El setentismo fue una forma del compromiso. Esa forma era una forma pro\u00adpia de lo estatal-nacional que se mov\u00eda bajo el supuesto de que, adem\u00e1s de lo que se nos presenta, hay un mundo. Esa forma est\u00e1 agotada. Conservarla es antihist\u00f3rico. Un signo del agotamiento: la \u00abhistoria de los sectores populares\u00bb, suced\u00e1neo de la antigua historia del movimiento obrero, en la que se confund\u00edan provechosamente el sujeto y el objeto de esa historia: \u00bfla historia es del<\/em> movimiento obrero por\u00adque \u00e9ste es su objeto de estudio o porque \u00e9ste la hace? En esta ambig\u00fcedad estaba lo activo de una forma del com\u00adpromiso; hoy, en la \u00abhistoria de los sectores populares\u00bb, la ambig\u00fcedad ha sido despejada: no hay pueblo haciendo ninguna historia sino sufri\u00e9ndola. Lo hist\u00f3rico no es buscar en el pasado un ideal del compromiso perdido -todo ideal encontrado en el pasado est\u00e1, en lo real del presente, por eso mismo, perdido. Lo hist\u00f3rico es preguntar si el devenir ha presentado otras formas del compromiso.Existe una nueva configuraci\u00f3n subjetiva del compromi\u00adso. La subjetividad comprometida contempor\u00e1nea se confi\u00adgura en la fidelidad a un acto y no a un conjunto. La subje\u00adtividad comprometida setentista se configuraba en torno al compromiso con un sector social oprimido. La contempor\u00e1\u00adnea se configura en torno al compromiso con los actos en que las v\u00edctimas se pronuncian, es decir, dejan de serlo.El acto que en nuestra situaci\u00f3n logra convertirse en principio de una fidelidad de nuevo cu\u00f1o se recuerda bas\u00adtante bien en sus hechos pero por eso mismo se encuentra en un impasse: la toma de la Facultad de Filosof\u00eda y Letras en mayo de 1999. Hasta Mayo s\u00f3lo hab\u00eda agotamiento del compromiso setentista; hasta Mayo asist\u00edamos a las m\u00falti\u00adples sobrevidas de un modelo agotado del compromiso. Pero Mayo propone una nueva forma del compromiso. Ma\u00adyo historiza el compromiso. La tarea es construir su con\u00adcepto.<\/p>\n

El acto de Mayo<\/h4>\n

La cr\u00f3nica period\u00edstica es bien conocida. El 3 de mayo de 1999, el gobierno anuncia un recorte del presupuesto edu\u00adcativo. El 4 a la ma\u00f1ana, el rector de la UBA dice que con el dinero restante no pasa del 1 de octubre siguiente y llama a cerrar las facultades en se\u00f1al de protesta. El 4 a la noche, casi todos los establecimientos educativos estatales del pa\u00eds est\u00e1n cerrados o tomados para decir \u00abno al recorte\u00bb; hay marchas y cortes de calles por doquier. En el curso de la semana siguiente, el recorte se fue revocando por partes y finalmente por completo. En la Facultad de Filosof\u00eda y Le\u00adtras, completa la cr\u00f3nica un paro que el personal no-docen\u00adte hab\u00eda comenzado el 29 de abril. El 4 de mayo, cuando estudiantes y no-docentes se enteran de la decisi\u00f3n del de\u00adcano de cerrar la Facultad, deciden en sendas asambleas tomarla para mantenerla abierta. Hacia el jueves 13, en los mismos d\u00edas en que el recorte era anulado, el decano y los no-docentes llegaban a un acuerdo por el cual se satisfac\u00edan todas sus exigencias a cambio del levantamiento, el lunes siguiente, del paro y la toma. El martes 18, la normalidad regresaba a las aulas.Esos son, escuetamente -porque su enumeraci\u00f3n puede multiplicarse al infinito-, los hechos. Su recuerdo no causa problemas de pensamiento, no convoca ning\u00fan compromi\u00adso, no funda ninguna fidelidad. Pero su historizaci\u00f3n mili\u00adtante reparte otros acentos, a\u00edsla otras secuencias. En Mayo est\u00e1, seg\u00fan la nueva configuraci\u00f3n del compromiso, la for\u00adma de hacer historizaci\u00f3n militante, es decir, de pensar en inmanencia una diferencia temporal (o sea, una ruptura) y producir el concepto de esa diferencia radical (o sea, discri\u00adminar, entre la materialidad del presente, lo activo y lo ago\u00adtado, lo actual y lo inactual).La toma de la Facultad tuvo rasgos in\u00e9ditos, marcas de una diferencia radical entre esta toma y las anteriores. La Asamblea, la Comisi\u00f3n de Discusi\u00f3n, la pregunta \u00ab\u00bfqu\u00e9 universidad queremos?\u00bb, murales, discusiones ocasionales y otras acciones, el impedir que sesionara el Consejo Direc\u00adtivo, son algunos.La Asamblea, que sesion\u00f3 cuatro veces en los trece d\u00edas de toma, funcion\u00f3 bajo la consigna de \u00abla asamblea es sobe\u00adrana\u00bb. Eligi\u00f3 sus propios coordinadores, desconociendo la estatutaria precedencia de las autoridades estudiantiles elegidas en elecciones; practic\u00f3 asimismo un principio inse\u00adparable del de soberan\u00eda, la auto-nom\u00eda[1]<\/sup><\/a>: se puso a s\u00ed mis\u00adma reglas para el desarrollo de las discusiones y votaciones que evitaran las habituales manipulaciones de las \u00abasam\u00adbleas\u00bb de Centro. A su primera sesi\u00f3n, el 4 de mayo, la con\u00advocaba el problema de qu\u00e9 hacer frente al cierre de la Fa\u00adcultad ordenado por el decano. Vot\u00f3, como ya lo hab\u00eda he\u00adcho una asamblea no-docente, la toma, pero en una vota\u00adci\u00f3n que adem\u00e1s dispuso que durante la toma se mantuvie\u00adra abierta la Facultad con el funcionamiento no s\u00f3lo de las ya normales comisiones de seguridad, comida y comunica\u00adci\u00f3n sino tambi\u00e9n diversas comisiones de discusi\u00f3n de di\u00adversos temas (presupuesto, situaci\u00f3n nacional, planes de estudio, gobierno universitario). La instituci\u00f3n entraba en huelga; los estudiantes y no-docentes se encargaban de im\u00adpedirlo, pero, mientras que el prop\u00f3sito de la toma no-do\u00adcente era que el edificio siguiera acumulando mugre para obtener sus trece puntos, la toma estudiantil no era una medida pragm\u00e1tica que buscara determinado objetivo (co\u00admo dir\u00edan los no-docentes a los estudiantes, \u00abcon ustedes no se puede negociar porque no se sabe lo que piden\u00bb).A la segunda noche de toma, todas las comisiones se hab\u00edan convertido en una \u00fanica \u00abComisi\u00f3n de Toma\u00bb, tam\u00adbi\u00e9n llamada \u00abComisi\u00f3n de Discusi\u00f3n\u00bb o \u00abComisi\u00f3n de Discusi\u00f3n en Toma\u00bb. Esta Comisi\u00f3n se convertir\u00eda en el concentrador cualitativo del sujeto de Mayo. No obedec\u00eda mandatos de la asamblea sino que pensaba c\u00f3mo realizar\u00adlos: los interpretaba en clave de fidelidad. El mismo hecho de la fusi\u00f3n en una \u00fanica comisi\u00f3n era una interpretaci\u00f3n en acto del problema que hab\u00eda convocado a la Asamblea (el de qu\u00e9 hacer con la universidad en la universidad): te\u00adnemos un solo problema. Fue en esta Comisi\u00f3n, que funcio\u00adnaba durante la noche y la madrugada, que se p
\nens\u00f3 la uni\u00adversidad. No admit\u00eda, como pretend\u00edan los actores pol\u00edticos de la instituci\u00f3n, que la lucha estuviera fuera del edificio, cortando calles y marchando por mayor presupuesto para la educaci\u00f3n: cualquier multiplicaci\u00f3n del presupuesto sig\u00adnificar\u00eda una multiplicaci\u00f3n equivalente de la universidad que tenemos, lo cual no queremos. En este punto, la Comi\u00adsi\u00f3n, que no quer\u00eda lo que ten\u00eda, se preguntaba \u00abentonces, \u00bfqu\u00e9 universidad queremos?\u00bb. La exigencia de la militancia setentista de reconocimiento estatal de los intereses y las reivindicaciones de un conjunto social se convert\u00eda aqu\u00ed en pregunta por el propio querer; por esto es que \u00abcon ustedes no se puede negociar\u00bb: las reivindicaciones son negocia\u00adbles, pero no el propio querer, no la voluntad de poder. No llegar\u00eda la Comisi\u00f3n a hacer un plano de la universidad querida; es que, para semejante pregunta, no hab\u00eda un sa\u00adber<\/em> que la respondiera. La Comisi\u00f3n, que discut\u00eda en una de esas aulas donde tanto saber circula, hac\u00eda una pregunta que no sab\u00eda ella ni sab\u00eda nadie; en la Facultad normal, las preguntas que se preguntan tienen respuestas, actuales o en curso de investigaci\u00f3n, mientras que una pregunta sin respuesta era lo que se planteaba la Comisi\u00f3n, una pregun\u00adta que por lo tanto obligaba a pensar<\/em>. Y la Comisi\u00f3n pens\u00f3 algunas pistas a seguir para afrontar semejante tarea de pensamiento. En primer lugar, distingui\u00f3 entre universidad p\u00fablica y universidad estatal y calific\u00f3 de estatal a la pre\u00adsente y postul\u00f3 que de \u00e9sta no hab\u00eda nada que defender. En segundo lugar, propuso reemplazar el cogobierno de la universidad heredada por un autogobierno docente-estudiantil-no-docente que decidiera los criterios mismos de asignaci\u00f3n del presupuesto eventualmente aumentado, mientras los actores pol\u00edticos de la instituci\u00f3n, la militancia setentista, no pasaban de pedir aumento. En tercer lugar, pero primero en importancia, pens\u00f3 la implementaci\u00f3n de mecanismos que permitieran el abordaje de las tareas de pensamiento que propon\u00eda al sujeto de Mayo que compo\u00adn\u00eda (la mencionada elecci\u00f3n por la asamblea de sus coordi\u00adnadores, el anotar visiblemente en el pizarr\u00f3n la lista de oradores de la asamblea, la distribuci\u00f3n en c\u00edrculo de los presentes en la Comisi\u00f3n, la redacci\u00f3n y distribuci\u00f3n de volantes relatando lo discutido, la erecci\u00f3n de barricadas para impedir el dictado de clases o incluso para impedir que el Consejo Directivo sesionara a puertas cerradas).El bloqueo de la Sala de Consejo para impedir su sesi\u00f3n de emergencia del martes 11 es bastante recordado; sin em\u00adbargo, su significado no ha sido pensado, lo que contribuye a agravar el impasse del proceso subjetivo de fidelidad. Para la Comisi\u00f3n de Toma, evitar que funcionaran las ins\u00adtancias de gobierno de la Facultad significaba hacer real la toma. Luego de la sesi\u00f3n de la Asamblea del lunes 10, que vot\u00f3 la continuaci\u00f3n de la toma real hasta una nueva sesi\u00f3n el mi\u00e9rcoles 12, la Comisi\u00f3n de Toma, enterada de la reu\u00adni\u00f3n de Consejo del d\u00eda siguiente, pensaba c\u00f3mo continuar evitando el funcionamiento gubernativo. \u00abs\u00ed relata esta discusi\u00f3n un integrante de la Comisi\u00f3n:\u00bbEn realidad, la medida [ir a la reuni\u00f3n del Consejo Directivo] que to\u00admamos fue una combinaci\u00f3n de varias cosas que hab\u00edamos votado en esa asamblea [del lunes 10] y en la del mi\u00e9rcoles anterior. En la del mi\u00e9rcoles, se hab\u00eda propuesto tirarle la basura al Consejo Directivo pa\u00adra que sufrieran ellos tambi\u00e9n las consecuencias del paro no-docente. Tambi\u00e9n se hab\u00eda votado socializar los sillones del Consejo Directivo, una serie de pavadas as\u00ed que todos hab\u00edamos votado a favor con entu\u00adsiasmo, pero que nadie hizo. El lunes [en la asamblea] votamos instru\u00admentar las medidas para que no hubiera clases efectivamente. Des\u00adpu\u00e9s, en la Comisi\u00f3n, se discuti\u00f3 c\u00f3mo hacer para impedir realmente que hubiera clases. Ah\u00ed uno se acord\u00f3 de lo que hab\u00edamos votado en la asamblea anterior, y sali\u00f3 esto de hacer las barricadas.\u00bb[2]<\/sup><\/a>Se ve de paso aqu\u00ed c\u00f3mo la Comisi\u00f3n interpretaba, y no obedec\u00eda, los mandatos de la Asamblea. \u00abl principio de la tarde del martes, se daba la reuni\u00f3n de emergencia del Consejo \u00abque tomamos por asalto y nos metimos\u00bb. Los in\u00adtrusos cambiaron el orden del d\u00eda, hablaron y obligaron a los Consejeros a hablarles. El bloqueo con barricadas de las salas de representaci\u00f3n dio resultado: los representados se presentaron, con lo que los representantes dejaron de serlo. (Cuando a una reuni\u00f3n normal del Consejo asisten los re\u00adpresentados como oyentes, ni los representados ni los re\u00adpresentantes dejan de serlos: por un lado, el que asiste sin voz ni voto no se presenta porque es una figura instituida del representado; por otro lado, el que asiste sin voz ni voto no se presenta porque \u00abestar de cuerpo presente\u00bb no es pre\u00adsentarse si el cuerpo no es soporte de una voz irrepresenta\u00adble, como lo fue en este incidente, la del sujeto de Mayo). Los representados (sin voz ni voto) dejaron de serlo porque crearon las condiciones para tener voz y tuvieron voz (ojo: la voz que tuvieron no fue la \u00abvoz\u00bb que se le otorga por ejemplo al representante no-docente en el Consejo -esta \u00abvoz\u00bb del representante no-docente es derecho a opinar y, m\u00e1s importante, es un derecho otorgado por el dispositi\u00advo). No tuvieron, los hasta entonces representados, voto, es cierto, pero aqu\u00ed el no haber tenido voto no obst\u00f3 para que dejara de ser representante el representante y representado el representado, pues lo que estaba en juego no era qui\u00e9n deb\u00eda representar (votar) y qui\u00e9n no sino que estaba en jue\u00adgo la misma relaci\u00f3n de representaci\u00f3n. En breve, all\u00ed, a)<\/em> no votar (ni el representado ni el representante) era neutralizar la operaci\u00f3n de representaci\u00f3n y b) <\/em>hablar el hasta entonces representado era presentar (presentar una cualidad nueva). En esto consist\u00eda hacer real la toma.Por otra parte, de modo general, en Mayo \u00abno se toma\u00adban decisiones; se abr\u00edan acciones y se empezaban a ejecu\u00adtar\u00bb.\u00bbEl Bolet\u00edn es un ejemplo. Pod\u00edamos hacer un bolet\u00edn y pod\u00edamos jun\u00adtarnos y despu\u00e9s no todo el mundo que estaba en el Colectivo partici\u00adp\u00f3 en el bolet\u00edn; el Bolet\u00edn no ten\u00eda una posici\u00f3n \u00fanica. Y se us\u00f3 mucho la herramienta de, no el consenso, sino la capacidad de acci\u00f3n, eso de sostener con la acci\u00f3n lo que uno dice. Entonces, si a vos te parec\u00eda bien que uno pod\u00eda sacar el Bolet\u00edn sin editorial, pod\u00edamos hacer el intento, en tanto te pudieras comprometer a garantizar un Bolet\u00edn sin editorial. Esa es una cosa muy interesante y que hace desafiante la par\u00adticipaci\u00f3n.\u00bb [3]<\/sup><\/a>No cab\u00eda en Mayo eso de que la pol\u00edtica no es pol\u00edtica si no dispone de un programa y una organizaci\u00f3n. Las \u00abaccio\u00adnes\u00bb fueron el modo concreto de habitaci\u00f3n de la Facultad en esos d\u00edas. Se trataba de poner condiciones para destituir un modo de ocupaci\u00f3n (el estatal) e instituir otro (el p\u00fabli\u00adco o colectivo).Se trataba de \u00abempezar a resignificar eso por donde uno pasa de largo. Las paredes est\u00e1n para dividir las aulas, y de repente uno las puede pintar. Usar el patio para hacer un festival. De hecho, estamos condi\u00adcionados por el espacio todo el tiempo. Porque \u00bfcu\u00e1l es la huella que dejamos en la facultad?\u00bb[4]<\/sup><\/a>Se trataba de capturar una materialidad habitacional y habitarla de un modo nuevo que inventara all\u00ed otro espacio. Se trataba de capturar una materialidad de enunciaci\u00f3n para inventar otra pauta de funcionamiento. Se hicieron murales y se pintaron graffitis, y as\u00ed las paredes fueron re\u00adfuncionalizadas. Se hizo un recital y se hizo un picadito, y as\u00ed el patio fue refuncionalizado. Se hicieron esculturas con basura, y as\u00ed
\nla basura fue refuncionalizada. Se daban dis\u00adcusiones ocasionales en uno y otro lugar de la Facultad; antes de las asambleas, sobre todo, la gente se cruzaba y, aun sin conocerse previamente, se pon\u00eda a intercambiar ideas sobre la cuesti\u00f3n del momento. \u00abEso es algo que dis\u00adfrut\u00e9 mucho\u00bb.[5]<\/sup><\/a> Hab\u00eda que dejar nuestra huella en la facul\u00adtad para que el espacio nos condicionara de otro modo. Y eso hicieron las acciones. Ninguna de estas acciones exigi\u00f3 votaciones ni ninguna instancia central de decisi\u00f3n previa para ser hecha; su \u00fanico requisito era que las acciones se sostuvieran a s\u00ed mismas. El sujeto de Mayo no era un blo\u00adque ni un grupo sino una dispersi\u00f3n de pr\u00e1cticas enreda\u00addas cuya clave consist\u00eda en habitar el espacio de modo tal que deviniera cualitativamente otro. Esta habitaci\u00f3n altera\u00addora debi\u00f3 forzosamente no s\u00f3lo alterar el h\u00e1bitat sino al habitante: el hecho mismo de unos estudiantes que mantie\u00adnen abierta y activa una Facultad y la organizan, que no se dejan gobernar y que preguntan preguntas que ning\u00fan pro\u00adfesor puede responder hace que estudiantes y profesores dejen de ser tales -ahora son indiscriminadamente univer\u00adsitarios. La Toma alter\u00f3 la instituci\u00f3n Facultad, pero eso no pod\u00eda ocurrir sin alterar tambi\u00e9n sus instituciones: mani\u00adfiestamente, la del estudiante y la del profesor. Dejar huella exigi\u00f3 cambiar la pisada. El sujeto, Mayo, condicion\u00f3 el h\u00e1bitat tanto como condicion\u00f3 a sus habitantes.En cuanto al m\u00e9todo historiador que produjo este relato, ya se ha insinuado el recurso de las entrevistas. Tambi\u00e9n hay fotos, documentos escritos. Sin embargo, la lectura de Mayo no consiste en establecer la sustancia o estructura de un objeto por medio de la cr\u00edtica documental heredada, contrastando y corroborando unos documentos con otros para establecer su grado de confiabilidad para la recons\u00adtrucci\u00f3n de ese objeto. En primer lugar, el sujeto que lee Mayo no es un investigador sino Mayo mismo. En segundo lugar, no se trata de reconstruir un objeto para expandir el conocimiento o nuestra memoria sino de que un sujeto ga\u00adne consistencia, y una consistencia no representable por ning\u00fan saber, para que propague sus efectos en la situaci\u00f3n en la que emerge. La lectura que Mayo hace de Mayo con\u00adsiste en discriminar, entremezclado en un mont\u00f3n de pala\u00adbras, la voz de Mayo. Esta discriminaci\u00f3n es una identifi\u00adcaci\u00f3n de los mojones de emergencia subjetiva maya que permite dar espesor al sujeto, extraer su cualidad y explotar su potencia alteradora. Es una historizaci\u00f3n militante o una militancia historizante y no una relaci\u00f3n (antag\u00f3nica o ar\u00admoniosa, da lo mismo) entre los preexistentes ente militan\u00adcia y ente historia.<\/p>\n

La militancia, la historia y el Estado-naci\u00f3n<\/h4>\n

Cuando se trata de una relaci\u00f3n entre dos t\u00e9rminos, \u00e9sta puede regirse de tres modos. Primero, uno de los t\u00e9rminos domina al otro; segundo, el otro de los t\u00e9rminos domina al primero; tercero, un tercero domina a ambos y la relaci\u00f3n misma. \u00c9ste es el caso en la relaci\u00f3n entre historia y mili\u00adtancia: el Estado-naci\u00f3n hab\u00eda constituido la condici\u00f3n ab\u00adsoluta de posibilidad de ambas tal como las conocimos, simplemente porque fue el garante de la existencia del ob\u00adjeto de ambas. El Estado-naci\u00f3n ha delimitado espacios y culturas nacionales, pero tambi\u00e9n clases y conflictos y tam\u00adbi\u00e9n pasados nacionales. El Estado nacional ha organizado los archivos que han sido la condici\u00f3n de las pr\u00e1cticas his\u00adtoriadoras, de las oficiales tanto como de las alternativas, as\u00ed como ha organizado la arena de la lucha pol\u00edtica en la que batallaron los militantes, nacionalistas tanto como in\u00adternacionalistas.Hoy, el t\u00e9rmino organizador ha ca\u00eddo; el Estado t\u00e9cnico-administrativo ha desplazado al Estado-naci\u00f3n; historia y militancia se encuentran hu\u00e9rfanas y a\u00f1oran los dorados tiempos en que su consistencia era garantizada por la Na\u00adci\u00f3n. Hoy, pues, se presentan como caminos probables las dos primeras posibilidades. En una, la militancia domina a la historia. El modelo de compromiso militante como com\u00adpromiso con un conjunto social sustancial se reproduce y pide a la historia que le proporcione nuevas sustancias con las que comprometerse. Nacionalismo, obrerismo, indige\u00adnismo, feminismo, etc. constituyen las diversas v\u00edas de reci\u00adclaje del modelo. En la otra posibilidad, en cambio, la histo\u00adria es soberana sobre la militancia. El modelo de compro\u00admiso militante es producido por el acontecimiento mismo. Cada acontecimiento plantea sus propias exigencias.<\/p>\n

Mayo historiador<\/h4>\n

Mayo, el acto, historiza los par\u00e1metros de nuestra situa\u00adci\u00f3n, la situaci\u00f3n de la cual es acto o acontecimiento. \u00abs\u00ed es como Mayo plantea sus propias exigencias.Por un lado, Mayo historiza la militancia universitaria. La forma setentista de esta militancia, aun sobreviviente, se consideraba militando en una parte del pa\u00eds. La forma con\u00adtempor\u00e1nea, que se configura en fidelidad a Mayo, forja una situaci\u00f3n que no es parte de otra y que tiene el alcance de sus efectos -hasta el momento, la Facultad de Filosof\u00eda y Letras. El acto que produce el pasaje de una forma a otra es una toma que no defiende la universidad ni pide m\u00e1s pre\u00adsupuesto para ella sino una que, de hecho, hace de la Facul\u00adtad otra cosa. Ya no se trata de \u00abdefender la universidad\u00bb desde afuera (desde las calles o las plazas) sino de fundarla desde dentro (las aulas, el patio, la asamblea, la sala de con\u00adsejo, el pasillo). La pregunta \u00ab\u00bfqu\u00e9 universidad queremos?\u00bb s\u00f3lo puede ser respondida por quien, en primera persona del plural y en la Facultad, la hace; no da lugar a su repre\u00adsentaci\u00f3n (no admite esos enunciados del tipo \u00ablo que esos quieren es x\u00bb al modo de \u00ablos intereses de la clase obrera son x\u00bb). La pregunta es indelegable. Adem\u00e1s, la pregunta \u00ab\u00bfqu\u00e9 universidad queremos?\u00bb postula una pol\u00edtica univer\u00adsitaria que no pretende representar intereses de grupos y, en cambio, afirma una voluntad de poder, realiza en accio\u00adnes una potencia subjetiva. Mayo no se movi\u00f3 en torno a la difundida consigna \u00abno al recorte\u00bb. Ya no se trata de reac\u00adcionar ante las embestidas de un enemigo sino de afirmar el propio querer. La Asamblea, la Comisi\u00f3n de Toma, el bloqueo del Consejo proponen una l\u00ednea que no es la del aplicar una teor\u00eda o bajar una l\u00ednea (que tambi\u00e9n es un sa\u00adber), ni la de la reacci\u00f3n, ni la de exigir cosas al estado u ocuparlo, ni la de legitimar la l\u00ednea con los que depositaron su voto y se fueron; la l\u00ednea que proponen es la l\u00ednea del pensamiento, de la autoafirmaci\u00f3n y de la autolegitimaci\u00f3n inmanente (lo que hacemos legitima lo que hacemos).Por otro lado, Mayo historiza el r\u00e9gimen universitario, historiza la Reforma Universitaria tal como fue instituida, historiza la universidad reformista. La pregunta \u00ab\u00bfqu\u00e9 uni\u00adversidad queremos?\u00bb es aqu\u00ed bien singular, bien disruptiva. No admite, esto ya lo subrayamos, ser respondida con el saber sobre<\/em> la universidad porque de \u00e9ste s\u00f3lo pueden es\u00adperarse enunciados representadores. Pero tampoco admite que se la responda con el saber de<\/em> la universidad, pues este saber es el de la universidad tal como es, o sea, el de la uni\u00adversidad en su agotamiento, o sea, el saber de la universi\u00addad en la que no sabemos qu\u00e9 universidad queremos. Por lo tanto, \u00ab\u00bfqu\u00e9 universidad queremos?\u00bb s\u00f3lo puede ser res\u00adpondida -esto ense\u00f1a Mayo- alterando la universidad mis\u00adma. Es lo que ocurri\u00f3 en Mayo: para que \u00ab\u00bfqu\u00e9 universidad queremos?\u00bb fuera un enunciado admisible, hubo que alte\u00adrar la situaci\u00f3n de enunciaci\u00f3n. Y esto fue la Toma -algo que ninguna toma precedente hab\u00eda sido. Cuando la Comi\u00adsi\u00f3n de Toma o la Asamblea se preguntaban \u00ab\u00bfqu\u00e9 univer\u00adsidad queremos?\u00bb y sentaban las condiciones para respon\u00add\u00e9rselo y no llegaban a respond\u00e9rselo enunciativamente, sin embargo se lo respond\u00edan, sin saberlo. La universidad que Mayo quiso es la Toma que Mayo hizo. Y hoy, como no sabemos qu\u00e9 universidad queremos, tenemos que leer lo que
\nhicimos cuando la quisimos.La Toma fund\u00f3 una universidad del pensamiento y, al mismo tiempo, demostr\u00f3 la incompatibilidad de \u00e9sta con la universidad del saber. La Facultad de Filosof\u00eda y Letras del saber es la que acumula enunciados; la del pensamiento, la que altera la situaci\u00f3n de enunciaci\u00f3n de sus enunciados cada vez que un enunciado nuevo adviene. Fue as\u00ed que Ma\u00adyo historiz\u00f3 el r\u00e9gimen universitario. Todas esas osificacio\u00adnes de la Reforma del =18, los claustros, c\u00e1tedras, centros de estudiantes, cogobiernos, consejos directivos, estudiantes y dem\u00e1s instancias de custodia del saber han sido cuestiona\u00addos impl\u00edcita e incluso expl\u00edcitamente por Mayo. La Toma, que cre\u00f3 en acto un nuevo r\u00e9gimen universitario, por fuer\u00adza deb\u00eda crear un nuevo espacio y un nuevo habitante para ese espacio. \u00abs\u00ed como las paredes ya no estuvieron para dividir aulas ni el patio estuvo para el recreo, as\u00ed tampoco el estudiante \u00abde libro y apunte\u00bb que se limita a levantar la mano en las asambleas[6]<\/sup><\/a> ni el profesor de libro y lecci\u00f3n que se limita a calificar en los cursos tuvieron lugar en ese lu\u00adgar.Ya -es decir, desde Mayo- no se trata organizar un dis\u00adpositivo de reproducci\u00f3n (simple o ampliada, da lo mismo) del saber sino de organizar un dispositivo de pensamiento de lo que no se sabe, y esto Mayo lo hizo con su Asamblea, su Comisi\u00f3n y sus acciones. El r\u00e9gimen de la universidad del pensamiento ser\u00e1 el de las acciones que tienen como \u00fanico criterio de validez el de sostenerse a s\u00ed mismas; no alcanzar\u00e1 con dejar la hojita firmada para dar el presente o escuchar una grabaci\u00f3n de la clase o transmitir disposicio\u00adnes a trav\u00e9s de auxiliares de c\u00e1tedra: el pensamiento no se deja representar y exige poner el cuerpo. Este r\u00e9gimen de pensamiento tiene, entre los problemas que piensa, el pro\u00adblema de pensarse a s\u00ed mismo -all\u00ed est\u00e1n la Comisi\u00f3n pen\u00adsando c\u00f3mo garantizarse una \u00abdiscusi\u00f3n real\u00bb y la Asam\u00adblea d\u00e1ndose reglas de \u00abfuncionamiento asamble\u00edstico\u00bb [7]<\/sup><\/a>. En esto -lo colectivo pensando lo colectivo[8]<\/sup><\/a>– consiste lo p\u00fablico de la universidad p\u00fablica y ser\u00e1 este r\u00e9gimen, y no su propietario, lo que califique de p\u00fablica a la universidad. \u00abDefendemos lo p\u00fablico como construcci\u00f3n de nosotros-como-lo-p\u00fablico<\/em>, como algo que se est\u00e1 instituyendo y no que est\u00e1 instituido.\u00bb[9]<\/sup><\/a> Se ve: Lo p\u00fablico no es el resultado de un proceso colectivo sino el proceso mismo. Pero adem\u00e1s lo p\u00fablico no es una categor\u00eda te\u00f3rica aplicable a una realidad; lo p\u00fablico se dice en primera persona del plural o no se dice (o se est\u00e1 diciendo otra cosa); lo p\u00fablico es lo colectivo. No hay una instituci\u00f3n que defender sino una por instituir.Por \u00faltimo, Mayo historiza los modos de historizar. Des\u00adpu\u00e9s de Mayo, de Mayo s\u00f3lo ha habido memoria pura, y su compa\u00f1ero, olvido. Esta memoria y este olvido son el im\u00adpasse de un proceso subjetivo. La contradicci\u00f3n memo\u00adria\/olvido, la lucha misma entre sus polos, excluye un ter\u00adcero, la activaci\u00f3n de lo actual. La operaci\u00f3n de historiza\u00adci\u00f3n militante en la inmanencia del impasse (es decir, fiel) consiste en pensar aquello que Mayo ha historizado del modo que Mayo ense\u00f1a a historizarlo. \u00bfCu\u00e1l es este modo? Llegamos aqu\u00ed al punto crucial del nuevo compromiso mi\u00adlitante: \u00e9ste comienza con la fidelidad a un acontecimiento, pero, al mismo tiempo, no existe a priori<\/em> ning\u00fan m\u00e9todo de traducci\u00f3n del acontecimiento en militancia fiel. Es un pro\u00adblema con el que el compromiso setentista no se topa: \u00e9ste dispone de una matriz de militancia que del devenir espera \u00fanicamente que le llene los lugares; el lugar del oprimido puede ser ocupado por obreros, ind\u00edgenas, naciones, muje\u00adres o estudiantes y el del opresor, por patrones, latifundis\u00adtas, imperialistas, machos o rectores sin que estos cambios traigan cambios en las relaciones entre los lugares de la matriz, es decir, sin que cambie nunca la matriz misma. En efecto, el compromiso setentista dispone de una matriz a priori<\/em> de traducci\u00f3n de \u00abla realidad\u00bb en \u00abcompromiso so\u00adcial\u00bb. En el modelo setentista de militancia, el modelo se impone sobre la historia. La matriz es soberana.Pero cuando se ha aprendido que \u00abla realidad social\u00bb no propone sino reproducci\u00f3n de lo mismo y s\u00f3lo el aconteci\u00admiento postula principios de alteraci\u00f3n, lo que la militancia debe traducir es el acontecimiento que la funda que, por su misma esencia, es siempre distinto; por su misma esencia -irrupci\u00f3n de lo radicalmente otro de lo existente-, cada acontecimiento requiere de un m\u00e9todo propio de interpre\u00adtaci\u00f3n que permita operar en el proceso subjetivo que fun\u00adda. Ese m\u00e9todo es el que el acontecimiento prescribe; pero el acontecimiento prescribe su m\u00e9todo de modo opaco y obliga al militante a pensarlo y a pensar su l\u00ednea de fideli\u00addad. En la configuraci\u00f3n contempor\u00e1nea del compromiso, el acontecimiento es soberano.Podemos historiar el modo en que Mayo ha ejercido su soberan\u00eda sobre sus militantes. Primero, existi\u00f3 Mayo; des\u00adpu\u00e9s, existieron algunos que fueron tomados por Mayo. Pero la toma ya hab\u00eda pasado y hab\u00eda que ser fiel a Mayo sin toma: impasse. Este impasse requer\u00eda interpretar el con\u00adcepto de Mayo para prescribir la continuidad de su sujeto. Los militantes no ten\u00edan m\u00e9todo a priori<\/em> para semejante tarea; Mayo lo prescrib\u00eda, pero opacamente. Entonces, Ma\u00adyo y los militantes constituyen la interpretaci\u00f3n y los mo\u00addos de interpretaci\u00f3n de Mayo. Esta interpretaci\u00f3n es ahora un nuevo sujeto de Mayo, capaz de interpretar Mayo y su militancia como principio de una fidelidad. Este nuevo su\u00adjeto tambi\u00e9n encontrar\u00e1 su impasse y tambi\u00e9n ser\u00e1 suple\u00admentado por un sujeto ulterior, pero nunca \u00faltimo.Tal es la historia de una historizaci\u00f3n. Tal es la historia de un proceso subjetivo en que el acto es soberano. Entre \u00e9ste y su sujeto, hay relaciones mutuas de constituci\u00f3n. No hay fronteras claras entre el acontecimiento y su sujeto, as\u00ed como tampoco hay trascendencia de ninguno respecto del otro, como s\u00ed hab\u00eda entre sujeto y objeto. El acontecimiento historiza al sujeto y el sujeto historiza el acontecimiento. Emergen con claridad las diferencias entre la forma actual del compromiso y su forma previa. En \u00e9sta, el sujeto histo\u00adriador se distingue claramente de su objeto (de estudio o de militancia, da lo mismo) y est\u00e1 en trascendencia respecto de \u00e9ste, gracias a su mayor grado de conciencia. En la forma contempor\u00e1nea, en cambio, la historia es un recurso interno del sujeto o del acontecimiento (ya no es posible distinguir\u00adlos) y el objeto se ha esfumado; la historia es una operaci\u00f3n subjetiva en la inmanencia de una emergencia subjetiva. En la forma previa del compromiso, la matriz historiadora de\u00adtenta a priori<\/em> el sentido de la realidad, a la que se lo otorga\u00adr\u00e1: el historiador (o el militante) porta lo real en su concien\u00adcia. En la forma contempor\u00e1nea, la historizaci\u00f3n activa el sentido que el acontecimiento propone en acto.En suma, la relaci\u00f3n entre historia y militancia s\u00f3lo es pensable bajo alguna configuraci\u00f3n subjetiva del compro\u00admiso. En la configuraci\u00f3n heredada, hay un tercer t\u00e9rmino, el Estado, que organiza la relaci\u00f3n, hay representaci\u00f3n de intereses, hay conciencia de una tradici\u00f3n (hay memoria), hay una comprensi\u00f3n de la esencia del movimiento, hay construcci\u00f3n progresiva de un buen futuro que es nuestro fin \u00faltimo y el presente se dibuja como un momento m\u00e1s (de flujo, de reflujo, de resistencia, de avance, de retroceso, de cambio del \u00absector social m\u00e1s din\u00e1mico\u00bb
\n) de una lucha constructiva secular en la que la historicidad no es de las formas del compromiso sino s\u00f3lo de sus contenidos. En la configuraci\u00f3n contempor\u00e1nea, que historiza la anterior, no hay tercer elemento trascendente regulador sino afirmaci\u00f3n inmanente de lo radicalmente nuevo que prescribe la forma de la relaci\u00f3n; no hay conciencia a priori<\/em> de lo que se hace sino explicitaci\u00f3n a posteriori<\/em> de lo hecho; no hay intereses a representar sino potencias que afirmar; no hay fin \u00faltimo para la militancia sino permanentes nuevos agotamientos e impasses, los que siempre otra vez hay que historizar; no hay lucha secular en la que participar sino fundaci\u00f3n de principios de fidelidad. La forma contempor\u00e1nea del com\u00adpromiso propone una implicaci\u00f3n subjetiva al tiempo que revela que, en su agotamiento, la forma heredada exige una implicaci\u00f3n objetiva.\u00bfEn qu\u00e9 condiciones hacer historia es militante? Cuando es historizaci\u00f3n, y lo es cuando opera en el impasse de un proceso subjetivo. No hay, como sugieren el t\u00edtulo de las jornadas y toda la concepci\u00f3n setentista del compromiso, dos entidades preexistentes que deban entrar en relaci\u00f3n. Pues no hay militancia sin historizaci\u00f3n ni tampoco lo in\u00adverso. La militancia no es tal si no es fiel a una ruptura temporal (a un acto) y la historizaci\u00f3n es ese pensamiento que activa, en el presente, lo actual del acto.XI. Los militantes han interpretado la universidad de diversas maneras; de lo que se trata es de historizarla.<\/p>\n

\n

UM99<\/p>\n

Ignacio Lewkowicz y Pablo Hupert<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

[1]<\/sup><\/a> Nomos<\/em> es el griego para \u00abley\u00bb. Aqu\u00ed, pues, \u00abautonom\u00eda\u00bb significa \u00abautolegislaci\u00f3n\u00bb, darse el sujeto su propia ley.[2]<\/sup><\/a> Entrevista con Mario de Filosof\u00eda. Las entrevistas ser\u00e1n publicadas en la Web.[3]<\/sup><\/a> Entrevista con Leonor de Antropolog\u00eda. Se refiere al Bolet\u00edn que sac\u00f3 la Comisi\u00f3n de Toma, ya con el nombre de Colectivo de Acci\u00f3n y Discusi\u00f3n, una vez terminada la toma, intentando hacer balance de la experiencia, a principios de junio.\u00a0[4]<\/sup><\/a> Entrevista con Fabio de Filosof\u00eda.[5]<\/sup><\/a> Entrevista con Marcelo de Antropolog\u00eda.[6]<\/sup><\/a> Entrevista con Pablo de Artes.[7]<\/sup><\/a> Entrevista con Pablo de Artes.[8]<\/sup><\/a> Entrevista con Marcelo de Antropolog\u00eda: En Mayo, \u00abse llegaron a concretizar, por momentos, formas de organizaci\u00f3n bastante poco comunes a nivel universitario. En la forma de organizaci\u00f3n incluyo tomas de decisi\u00f3n pr\u00e1cticas pero al mismo tiempo ese cuestionamiento permanente sobre las formas de organizaci\u00f3n.\u00bb Mayo no disociaba los enunciados y las pr\u00e1cticas de enunciaci\u00f3n.[9]<\/sup><\/a> Entrevista con Mario de Filosof\u00eda.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

[esta minuta, escrita en setiembre de 2001, era un adelanto del libro Universidad tomada. Agotamiento y fundaci\u00f3n, que \u00edbamos a publicar en 2002. Es lo que la UM99 pens\u00f3 sobre la universidad y sobre qu\u00e9 hacer en la universidad. La escribimos con la excusa de presentarlo a unas jornadas de historia que se realizar\u00e1n en …<\/p>\nContinua leyendo \"Historia y militancia o historizaci\u00f3n militante\"<\/span> →<\/span><\/a>","protected":false},"author":1,"featured_media":3507,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[10,23,25,29],"tags":[35,190,192,266,474,365,475],"class_list":["post-91","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-escritos","category-pensamiento","category-problemas","category-universidad","tag-35","tag-historia","tag-historizacion","tag-militancia","tag-pensamiento","tag-toma","tag-universidad","penguin-post","penguin-post-not-sticky"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/91","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=91"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/91\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":3508,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/91\/revisions\/3508"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media\/3507"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=91"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=91"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.pablohupert.com.ar\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=91"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}