[viene de la conferencia «Instituciones sólidas, instituciones fluidas y más-allás«] -Te quería preguntar, por ejemplo, porque pareciera como que vos estás describiendo también un poco de la fluidez actual de las instituciones y en el sentido de que ya no hay cosas fijas, como que se flexibilizaron, a lo mejor, formas de organización; como que …
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Algo más sobre los “más-allás” de la astitución. Son lo común y colectivo. Lo colectivo, si logra evitar el reclamadero, el cursadero y otros “-aderos”, es un espacio de potencia, un espacio donde aparecen posibles imprevistos e imprevisibles en los “-aderos” que disuelven lo común (o directamente -como el policonsultorio- evitan que se forme). La expresión “ver qué surge” parece una forma de decir, pero encierra una apuesta y unos procedimientos: procedimientos de reunión, de reflexión, de acompañamiento en el no-saber, de acompañamiento en el entusiasmo, etc., así como una apuesta a la potencia de lo colectivo. Se van construyendo lazos colectivos que van produciendo ideas, proyectos, iniciativas, acciones comunitarias que producen común.
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Lo común es un protagonismo donde no se sabe quién es el protagonista, pues la protagonista es una fuerza no antropomorfa. Es acontecimiento, pues es innecesario, no surge de la mera causa que nos reúne (el proyecto minero en el caso de la asamblea antiminera, o el flotante del tanque en el caso del consorcio, o el título en el caso del bachillerato popular), sino que agrega algo no causado pero sí deseado, o no deseado sino deseante, un “porque sí”, mera fuerza afirmativa de lo colectivo.
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lo común no es una identidad y es un proceso de investigación y que supone estar quizás en instituciones, en lugares donde nos rozamos, porque no es que no haya común nunca, pero esos lugares donde nos rozamos no garantizan que habrá composición-común. Hace falta que nos planteemos en conjunto un problema y unas tareas de investigación del problema para que esa composición ocurra.
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A pesar de la gran diversidad de proyectos de la educación popular que hay, yo encuentro que hay dos líneas a la hora de responder cuál es el sentido de la misma. Por un lado, una línea que llamaría “tradicional” o “teleológica”, que es la que ve en el futuro la revolución social. Por otro lado, hay una línea, que yo llamaría “contemporánea” o “situacional”, que encuentra el sentido de la educación popular en la potencia que desarrolla aquí y ahora, en su propio ejercicio.
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I. El libro Mundos otros nos dice que existen posibles diferentes al capitalismo. Que existen formas de vida diferentes a la precarizada forma de vida neoliberal de nuestros tiempos. Habitualmente oímos que el socialismo fracasó y que por lo tanto no hay alternativa que vaya más allá de la disyuntiva entre neoliberalismo puro y duro …
Continua leyendo "Un libro que trae novedades y preguntas. Prólogo a Mundos Otros, de Raúl Zibechi"
Y la determinación recíproca entre conceptos y prácticas no encontrará una fórmula a priori (quizás sí una a posteriori, pero metaestable, provisoria). Entonces será necesario, al comenzar el análisis, que algo oriente la investigación (o la experimentación): una sensibilidad o una idea axiomáticas. Por ejemplo, la sensación de la potencia colectiva, o la idea de la igualdad genérica. Porque cuando estamos en un indecidible, no estamos en un callejón sin salida; del indecidible se sale apostando. Este sensible a priori o esta idea a priori nos orientarán de tal modo de poder percibir lo emancipatorio o lo dominado de una práctica. Por ejemplo, Zibechi parece detectar una práctica emancipatoria cuando cumple con el criterio de ser popular, no ser estatal ni explotadora y, a veces, tampoco patriarcal ni colonial. La idea o el sensible previos orientan de tal modo de poder percibir lo emancipatorio o lo dominado de una práctica, pero solo para que esta práctica nos diga cuál es la idea que se experimenta al practicarla, en interioridad.
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¿Por dónde pasa el carácter político de la educación popular hoy? Queremos mostrar, con testimonios, que su politicidad no pasa por lo que aporta a una futura revolución social sino por lo que hace cotidianamente en la subjetividad en el presente.
El objetivo de la educación popular era hacer la revolución -al menos así la conceptualizó Paulo Freire en 1970. Tras un recorrido por los testimonios y los libros, encontramos que, aun si la revolución no está a la vista, la educación popular tiene su politicidad a la vista, en su mismo hacer, en su inmanencia. La potencia de la educación popular es que expande la potencia subjetiva de educadores y educandos.
Lo común como problema compartido y no como algo previo a cada une. Video de la intervención de Pablo Hupert en la actividad «Indagaciones sobre lo común», organizada por la Asociación Civil Insitu el 9/06/2023.
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